|
“如说修行”网上佛学院 四句教（注）湛然
四句教，是阳明先生用来表述心学精髓的四句话，这是心学的高度概括和凝练总结。这四句是： 无善无恶心之体， 有善有恶意之动， 知善知恶是良知， 为善去恶是格物。
〔心学〕阳明先生云：“圣人之学，心学也。”（《王阳明全集·象山文集序》）又云：“夫圣人之学，心学也，学以求尽其心而已。”（《王阳明全集·重修山阴县学记》）〔学以求尽其心〕通过学习它（心学）使自心完善。
心有两种状态（见上图）：本心和识心。本心是心之本原状态，故云“心之体”，这里“体”是本原的意思。本心又名本体。本心寂然无念，圆满光明，大德大能，无善无恶，亦无生死。由于“意之动”（最初的一念无明），心即由本心转化成识心，在有念的识心境界，则有善有恶，有生有死。 〔本心寂然无念〕心念有三类：粗念、细念和微细念。妄念是粗念，正念是细念，微细念是识心之微细生灭迁流。“本心寂然无念”的“无念”是说粗念、细念和微细念均无。〔无念〕通常，当粗念和细念均息，就称为无念，这是一般所说的无念。进一步，如果微细念也停息，这是究竟的无念。所以，“无念”一词的含义，要根据上下文来确定。
识心有两种状态（见上图）：天理和人欲。无私欲之心是天理，由良知支配着身（行为）语（言语）意（思想）；私欲之心是人欲，由 三毒（贪嗔痴）支配着身（行为）语（言语）意（思想）。（关于天理与人欲，详见《天理人欲图》） 〔私欲〕以损人利己、损公利私，来满足自己的欲望。私欲乃是万恶之源，是个人、家庭、社会、国家、乃至世界之大敌。《论语·颜渊》云：“己所不欲，勿施于人。”（这是君子为人处世的准则。小人则反其道而行之。）朱子（朱熹）云：“故为仁者，必有以胜私欲而复（回归）于礼。”（《论语集注》）《后汉纪·灵帝纪中》云：“从小人之邪意，顺无知之私慾，殆者之危，莫过于今。”《荀子·修身》云：“此言君子之能以公义胜私欲也。”（这是说，君子能用符合公众利益的道义，来战胜个人的私欲。）〔君子〕道德高尚的人。〔小人〕品格卑下的人。 〔天理〕无私欲之心。阳明先生云：“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”（《王阳明全集》）〔人欲〕私欲之心。（详见《天理人欲图》）〔贪嗔痴〕贪是贪欲，嗔是嗔恚（恼怒），痴是愚痴（ 违背义理，颠倒行事）。
令自心完善之心学，其功夫有两段（如上图所示）： 一、明其明德：将私欲之心（人欲）转变成无私欲之心（天理）； 〔明其明德〕彰显自己光明正大的性德。这是立身处世的根本，也是集福消灾、改造命运的关键。〔性德〕本具之德。此光明正大之性德，人人本具，但为私欲所蔽，犹如宝镜蒙尘。只要格除私欲，光明性德自现（尘尽光出）。 二、复还本体：将识心还原成本心。 〔复还本体〕阳明先生云：“复还本体。”“不如此，不足以超凡入圣。”（详见《天泉证道记（注）》）阳明先生《别诸生》诗曰：“不离日用常行内，直造先天未画前。”〔不离日用常行内〕不离日常生活和工作，随时随地修心（常行内）。〔直造先天未画前〕直抵心的本原状态（本心）。
心学，不仅要在识心境界中，通过格物致知，以诚意、正心、修身，成为君子（品德高尚的人），从而齐家、治国、平天下，立德、立功、立言；最后，还要将识心还原成本心（复还本体），以了脱生死，超凡入圣。阳明先生本人，切实地全都做到了，是为“真四不朽”：立德、立功、立言、了生死。
四句教中的第一、二两句（“无善无恶心之体，有善有恶意之动”）是讲心之二态：本心和识心。“意之动”前是本心；由于“意之动”，本心转化成识心。本心无念（粗念、细念和微细念均无），故本心无善无恶。识心有念，故识心有善有恶。 〔本心无善无恶〕这是因为，心中的善与恶，是起念对事对物进行分别才有。本心无念（粗念、细念和微细念均无），则心中无事无物无分别，因此无善无恶。 四句教中的第三、四两句（“知善知恶是良知，为善去恶是格物”）是讲在有善有恶的识心境界中通过格物致知以明其明德，而成为君子、贤人、圣人。 现将这四句注释如下：
【无善无恶心之体】 无善无恶之心，是心的本原状态（本心）。此即阳明先生诗中所说“先天未画前”之境界。 〔先天未画前〕详见《天泉证道记（注）》中“附录·别诸生”。 这里的“体”，是本原的意思。心中的善与恶，是起念对事对物进行分别才有。本心无念（粗念、细念和微细念均无），则心中无事无物无分别，因此无善无恶。 “无善无恶心之体”，这是讲心学的最高境界——本心。本心 光明圆满，大德大能，无善无恶，无有生死。所以，心学的最终目标是：将有善有恶之识心复还成无善无恶之本心。 【有善有恶意之动】 有善有恶之心，是最初起念（“意之动”）后，心所呈现的状态（识心）。由于这最初一念，本心转化成识心。 “意之动”，即通常所说最初的一念无明。 识心有念，于是心中有事有物有分别，因此心中有善有恶。所以，要为善去恶，直至纯善无恶。 【知善知恶是良知】 在识心境界中，不受人我亲疏、利害得失等影响，正确地区分什么是善、什么是恶（知善知恶），这就是良知。 〔良知〕《孟子·尽心上》云：“所不虑（没有人我、亲疏、毁誉、得失等等的考虑）而知者，其良知也。”意思是：未被染污之本原道德意识即是良知，它能够正确地判断是非善恶 ，是客观、公正、如实之知。 然而人们的良知（天赋的道德意识），被私欲遮蔽不能显发，于是 三毒（贪嗔痴）支配着身（行为）语（言语）意（思想），令其堕落。 〔贪嗔痴〕贪是贪欲，嗔是嗔恚（恼怒），痴是愚痴（违背义理，颠倒行事）。它们是身语意一切恶行的根源，被称之为“三毒”，一切烦恼皆由此而生起。所以，要断除烦恼，净化自己的心灵，就必须格除私欲，息灭贪嗔痴。 “致良知”，就是通过息灭私欲，令本有的良知（天赋的道德意识）显发出来，以支配人们的身语意， 以诚意、正心、修身，成为君子（品德高尚的人），从而齐家、治国、平天下，立德、立功、立言，超凡入圣。而私欲，是通过格物（为善去恶）来息灭。所以，“格物致知”，就是通过格物（为善去恶而格除私欲）令其本有的良知显发出来（致良知）。 这就是阳明先生提出的“致良知”的修心方法：格物（为善去恶而格除私欲）致知（致良知，令本有的良知显发出来），由良知（而不是贪嗔痴）来支配我们的身语意， 以诚意、正心、修身，成为君子（品德高尚的人），从而齐家、治国、平天下，立德、立功、立言，超凡入圣。阳明先生不仅提出了这一修心方法，而且切实做到了他所首倡的“知行合一”。故世称其：彪炳青史，千古圣雄。 《礼记·大学》云：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物，物格而后知至。知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”即： 格物→致知→诚意→正心→修身→齐家→治国→平天下。 〔明明德〕明其明德。即彰显自己光明正大的性德。〔性德〕人人本具之德。〔格物〕为善去恶而格除私欲。〔致知〕致良知（令本有的良知显发出来）。〔诚意〕诚其意。即：令意真诚无欺，不自欺欺人（不欺骗自己，也不欺骗他人），不占别人便宜。〔不占别人便宜〕凡事总要彼此无欺（不占对方便宜），方为公允（公平恰当）。〔正心〕令心归于正。〔修身〕陶冶和培养自己的道德品质。〔齐家〕整治其家，做到父母慈祥，儿女孝顺，兄弟姐妹友爱，妯娌和睦，上下有序。〔治国〕治理自己的国家，做到老有所养，壮有所用，幼有所教，官吏清廉，百姓安乐，民富国强。〔平天下〕让各国和睦相处，天下太平。 〔君子〕道德高尚的人。〔小人〕品格卑下的人。 《论语·里仁》云：“君子喻于义，小人喻于利。”（君子晓得的是道义，小人晓得的是私利）所以， 君子为官，以权为公，是贤臣清官，造福人民，他们是在治理国家，是国家的栋梁； 小人为官，以权谋私，是奸臣贪官，欺压人民，他们是在败坏国家，是国家的蛀虫。 《荀子·修身》云：“此言君子之能以公义胜私欲也。”（这是说，君子能用符合公众利益的道义，来战胜个人的私欲。） 【为善去恶是格物】 在识心境界中，为善去恶来格除私欲对良知的遮蔽，即是格物。 为善去恶是破除私欲的有效手段（也是下手处），从而息灭贪嗔痴，令良知显发（致良知），来支配身语意。格物致知，这是心学的核心。 为善去恶→破除私欲→息灭贪嗔痴→良知显发 历来理学家都把“格物”定义成：穷究事物的道理。把“格物致知”解释成：穷究事物的道理，从而获得知识。宋朝的理学家朱熹认为：天下万物各有不同，但是所有的事物都有共同的本质。所以，今天格一物，明天格一物，日积月累，就能够透过现象看本质了。 一旦融会贯通，就能够达到圣贤的境界了。 少年的阳明先生遵循这一教导，对着院子里的竹子格物致知了七天七夜，不仅没有看到本质，反而把自己累得大病一场。后来，通过悟道、证道，阳明先生终于明白，达到圣贤的途径，绝对不是向外穷究事物的道理，从而获得知识来看到万事万物的本质，而是自己内心的转化。于是，他重新定义“格物致知”：格物，就是为善去恶；致知，就是致良知，令本有的良知显发出来，支配身（行为）语（言语）意（思想），而诚意、正心、修身，成为君子（品德高尚的人），进而成圣贤。为心学，奠定了坚实的基础：格物致知——通过格物（为善去恶而格除私欲）而致良知（显发良知）。（详见《论格物致知》） 四句教中（“知善知恶是良知，为善去恶是格物”）对于“格物致知”的阐释，更符合《礼记·大学》中“格物致知”之本义。
问：什么是善？什么是恶？ 答：做事合乎道理就是善，违背道理就是恶；把事做好就是善，把事做坏就是恶；存心公就是善，存心私就是恶。 〔把事做好就是善〕自己负责的事，都要尽心竭力的去做，忠诚可靠，把事做好。在《王凤仪言行录》中，有一则生动的例子： “我（王凤仪，世称王善人）是极愚极笨的人，又没念过书，家里有些山坡地，因为缺少粪土，打的粮食很少。我十四岁那年，就给村东头王树德家放牛。我上工时，东家（雇主）吩咐我说：‘你每天上山放牛，要把牛放饱了，饮好了水。当心不要叫牛吃了人家的庄稼。晚上再烧好这十二铺火炕，挡（关）好鸡架和猪圈的门。’ 我就照着东家吩咐的话，每天上山放牛。我不和别的放牛的在一起放，因为他们把牛圈在一处，就只顾自己去玩耍，也不管青草好坏，一有跑出圈的，就拼命毒打，都有打断腿的。也有牛把牛抵伤了的，伤口化脓长蛆，还有因为吃不饱生病死的，看着实在不忍心。我专找草好的地方去放。给牛饮水的时候，饮完了不叫牛跑，怕它患了水受病。冬天生牛犊时，晚上我把牛犊抱到伙房（农家工人住的房屋）炕上，怕它冻死。所以我放的牛都吃得肥胖，毛色油光水滑的，生的小牛犊也没有损伤。我常说：‘因为有牛，东家才给我们饭吃。若是不爱护牛，就太没有良心了！’ 我烧这十二铺火炕时，总是留心考查，哪一铺炕，犯什么风，刮什么风的时候倒烟，随时修理。东家告诉我，冬天每铺炕，烧两捆林秸（高梁杆）。我在天暖时烧小捆，天冷时烧大捆。老人住的炕，总是烧大捆，烧完了炕，把烧火门堵住，不让冷风吹进炕洞里去，好保住暖气。凡是东家吩咐我做的事，我都尽心竭力的去做，不让东家分心。我满工时，东家对我说：‘你做的太好了，你真忠诚可靠，将来一定能成人。’” 所以，干活不仅要勤奋，还要有智慧，而智慧是有心人在实践中一点一点积累起来的。切忌眼高手低。 〔把事做坏就是恶〕存心私，偷奸耍滑，不负责任，敷衍了事。在《王凤仪言行录》中，有一则生动的例子：
“我在周姑父家扛活，和打头的王老四一起铲（锄）头遍地，我说：‘拨小苗，最好是留大的，离得远近差些也不要紧。注意把小苗和莠子（草）分清，若是留错了，秋天莠子结籽落地，来年就要长草、荒地。铲地要深、得接上湿土，把铲下来的草，埋在土里，免得复活。’他不听。最有趣的是，我铲过的小苗，当时细看，比他铲的能高出一分，等七、八天以后再看，我铲的地，长得又黑又壮，他铲的又黄又细，青苗在地里，一垅高一垅低，到秋天打的粮，就差的更多了。打头的对我说：‘若按你做的活计，所用的心计，使的力气，都比我强得多。可是你只挣七十吊，只有我挣的一半，你太吃亏了！我看你还是马马虎虎算了，管他草多草少，打得粮食多少，反正我们为挣工钱是真的。’我说：‘你想错了，我才是真挣着了，你赔得多啊！’当时王老四不懂我的意思。我说：‘你的工价比我多一倍，我做的活多，你做的活少，就是我有余，你不足了。再说东家也不容易，要有土地、粮食、种子、牲口、粪肥，还要雇人工，专为的种地，还要靠老天爷刮风、下雨、日晒，由春天盼到秋天，才能收割到家。若是只为我们工夫不到，少打了粮，我们能对得起谁呢？对自己是亏了良心，对东家是不忠，对老天爷是亏了天理。若是为做活时不尽力，亏了这许多道，我可不干！’ 王艮云：“即事是学，即事是道。人有困于贫而冻馁（něi，饥饿）其身者，则亦失其本，非学也。” 〔王艮（1483-1541年）〕原名王銀，字汝止，号心斋，明朝泰州安丰场（今江苏东台安丰）人，人稱王泰州。思想家王陽明的弟子，泰州学派創始人。王艮（gèn）先世原居苏州，后落户于泰州安丰场（淮南中十场之一，今江苏省东台市安丰镇），以烧盐为生，始祖名王伯寿。王艮生于明宪宗成化十九年（1483），为“灶丁”（烧盐的苦力）阶级，世代为灶户。“七岁受书乡塾，贫不能竟学”，十一岁时家贫辍学，随父兄淋盐。十九岁时随父王守庵经商至山东，在山东拜谒孔庙时，得到很大启发，认为“夫子亦人也，我亦人也，圣人者可学而至也”。于是“日诵《孝经》、《论语》、《大学》。置书于袖中，逢人质难，久而信口谈解，如或启之”。在十多年的自学中，一方面不耻下问，一方面“不泥传注”，强调个人心得。因善经营，“自是家道日裕”，成为富户。38岁时远赴江西往游王阳明之门，下拜执弟子礼。
问：为什么“四句教”中说：格物是为善去恶（原文：“为善去恶是格物”）？ 答：为善去恶是格除私欲的有效手段（也是下手处），令私欲障蔽的良知显发（致良知），来支配身语意。格物致知，这是心学的核心： 为善去恶→格除私欲→显发良知 私欲（损人利己）是个人、家庭、社会、国家、乃至世界之大敌。而为善去恶，能够有效地格除私欲。这是因为，要为善，就必须格除不愿为善的私欲；要去恶，就必须格除要去作恶的私欲。所以，为善去恶即是在格除私欲，是格除私欲的下手处。随着为善去恶的功夫愈深，私欲将愈少，良知愈显发。所以阳明心学就直接将“格物”诠释为：为善去恶。其四句教云：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知（是非混淆、善恶颠倒就不是良知），为善去恶是格物。” 这样一来，格物致知，是“格除私欲，而致良知”；也可以表述成“为善去恶，而致良知”，或者“为善去恶以格除私欲，而致良知”。然后以此为基础，诚意、正心、修身，从而齐家，治国，平天下。
问：怎样来为善去恶？ 答：关于怎样来为善去恶，详见《了凡四训注释》和《俞净意公遇灶神记注释》。此二书对于为善去恶的道理和方法都阐述得非常透彻，并且有许多鲜明的事例。尤其宝贵的是，书中揭示了：怎样通过为善去恶，来改造自己的命运。 为善去恶，特别要在起心动念处做功夫：常起觉照，狠斗私欲一闪念。这是念念致良知的功夫。阳明先生云：“只要存天理、去人欲，方是功夫。静时念念存天理、去人欲，动时念念存天理、去人欲，不管宁静不宁静。”（《王阳明全集》） 关于善念与恶念，阳明先生有一段开示。“黄勉叔问：‘心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？’先生曰：‘既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。’”（《传习录》） 阳明先生认为，“恶念”既去，即是良知显发。此时，只要依着良知所指示的去做，则所做之事均是“为善”的行为。因此，不必再另外存个什么“善念”。
为善必昌盛，为善不昌盛者，乃其余殃未尽，殃尽必昌盛； 为恶必遭殃，为恶不遭殃者，乃其余福未尽，福尽必遭殃。
诸恶莫作，众善奉行。
善事阴功，皆由心造， 常存此心，功德无量。
参考阅读：
|
