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“如说修行”网上佛学院 第五十五则 生耶死耶（公案录自《碧岩录》） 湛然
【道吾与渐源至一家吊慰，源拍棺云：“生邪（古同“耶”）死邪？”吾云：“生也不道，死也不道。”源云：“为什么不道？”吾云：“不道不道。”回至中路，源云：“和尚快与某甲道，若不道，打和尚去也。”吾云：“打即任打，道即不道。”源便打。】 道吾与渐源到一家吊慰，渐源拍棺而问：“生耶死耶（活着，还是死了）？”道吾说：“是生也不道，是死也不道。”渐源说：“为什么不道？”道吾说：“不道！不道！”回去途中，渐源说：“您（和尚）快与我（某甲）道，若不道，我就打您。”道吾说：“打即任打，道即不道。（这是道吾的苦心，要渐源自己去参破。）”渐源便打。 〔和尚〕吾师的意思，是僧徒对其亲教师的尊称。〔某甲〕自称之代词。 【后道吾迁化，源到石霜举似前话，霜云：“生也不道，死也不道。”源云：“为什么不道？”霜云：“不道不道。”源于言下有省。】 后来道吾迁化（去世），渐源到石霜那里将过去自己与道吾的对话禀告他，石霜说：“是生也不道，是死也不道。”渐源说：“为什么不道？”石霜说：“不道！不道！”渐源于言下有省（明白了生死之疑须得自己去参破）。 【源一日将锹子，于法堂上，从东过西，从西过东。霜云：“作什么？”源云：“觅先师灵骨。”霜云：“洪波浩渺，白浪滔天，觅什么先师灵骨？”源云：“正好著力！”太原孚云：“先师灵骨犹在。”】 渐源一日拿着一把铁锹，在法堂上，从东走到西，从西走到东。石霜说：“作什么？”渐源说：“寻觅先师灵骨。”石霜说：“洪波浩渺，白浪滔天，寻觅什么先师灵骨？（意思是：这滚滚红尘中，哪里会有先师灵骨？）”渐源说：“正好著力找！”太原孚上座说：“先师灵骨犹在。（意指渐源悟道，道吾后继有人。）” 〔铁锹（qiāo）〕一种扁平长方形半圆尖头的适于用脚踩入地中掘土的工具。
当问道“生邪死邪（活着，还是死了）”的答案时，道吾说：“不道！不道！”石霜也说：“不道！不道！”这是要渐源自己去参破，从别人那里听来的，终究不是自己的悟境。 据《五灯会元》记载：“师（渐源）礼辞道吾，隐于村院。经三年后，忽闻童子念观音经（《普门品》），至‘应以比丘身得度者，即现比丘身’，忽然大省。遂焚香遥礼（于是焚香遥礼道吾）曰：‘信知先师遗言（确知当年您的话），终不虚发。自是我不会（是我自己没能领悟），却怨先师（却埋怨您不说）。”
“生耶死耶”：古今中外，人们都在思索“生与死”这个大问题。莎士比亚在《哈姆雷特》中也发出这一问：“是活着，还是死去？” 〔是活着，还是死去〕是莎士比亚戏剧作品《哈姆雷特》第三幕第一场，哈姆雷特王子一段独白的第一句之前半部。在其开场白中，他考虑了死亡与自杀，哀叹这痛苦又不公的生活，也承认另一种选择可能会更糟。这句话的整句是：“是活着，还是死去？这是一个值得考虑的问题。”
在《庄子》里，也有许多关于生死的论述。例如： “予恶乎知（我哪里知道）悦生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？......予恶乎知夫死者不悔其始之蕲（qí，古同“祈”）生乎？”（《庄子·齐物论》） 〔予恶乎知〕我哪里知道。〔恶（wū）〕古同“乌”，疑问词：哪，何。 这是说：我哪里知道，厌恶死并不是个迷误呢？我哪里知道，人畏惧死，并不是像孩子流浪在外而不知回到富贵安乐的家呢？我哪里知道，死了的人不会懊悔他从前之祈求生呢？ 也就是说：厌恶死，可能是个迷误。人畏惧死，可能就像孩子流浪在外而不知回到富贵安乐的家。死了的人，可能会懊悔他从前为什么要去祈求生。 庄子意在阐明：生未必乐，死未必苦，生与死其实并没有甚么好与坏之分别，何苦要去贪生畏死呢？一个人活着，不过是“做大梦”，死了，那是“醒大觉（jiào）”。说不定死了之后，会觉得从前活着的时候多蠢，为甚么不早点死了？正如做了一个悲伤恐怖的恶梦之后，一觉（jiào）醒来，懊恼这恶梦实在做得太长了。
问：“生耶死耶（活着，还是死了）”之问，道吾和石霜都说：“不道！不道！”他俩都是知而不言，要渐源自己去参破。那么，在他们心中已有的答案是什么呢？ 答：其答案是：生死本无，妄计为有。这就像眼睛有病的人，幻见空中有花，其实空中并没有花。（详见《论说生死》一文） 《真心直说》云：“生死本无，妄计为有。如人病眼，见空中华（花）。或无病人说：无空华。病者不信。目病若无，空华自灭，方信华无。只华未灭，其华亦空，但病者妄执为华，非体实有也。” 译文：生死本来无，只是妄计才成为有。犹如一个人有眼病，看见空中有花（空华）。无眼病之人对他说：空中没有花。病眼者不相信。若是他的眼病痊愈，所见空中之花也就自然没有了，这时候他才相信空中无花。究竟说来，空中之花并没有灭（从来就没有生起的缘故，哪里说得上灭去呢），因为空中之花并不存在，这不过是病眼者的幻觉，以为那里有花，它并非实有也。
“生死本无，妄计为有”：生死是轮回梦中事，本来就无。然而凡夫妄执身心为我，因此这一期寿终之后，又去投胎，另有一个身体。有生必有死，若是在这一生中继续妄执身心为我，死后又得去投胎，再另有一个身体。如此，生死轮回不已。修行就是要断除妄执身心为我之我执。我执一旦断除，这一期寿终，神识就不会再去投生，也就不再有死亡。 “妄执身心为我”：《圆觉经》云：“云何无明？善男子！一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处（例如以东为西、以南为北等等），妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华及第二月。善男子！空实无华，病者妄执。由妄执故，非惟惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有，轮转生死，故名无明。” 译文：什么是无明呢？善男子！一切众生从无始以来，种种颠倒，认妄为真，这就是无明。这就像有人迷失了方向，认北为南、认东为西一样，妄认地水火风四大形成的肉体为自身相、六根缘六尘所起的念想为自心相。这就像眼睛发花，妄见空中有花并有第二个月亮。善男子！实际上，空中并没有花，这是病眼者妄执的幻象，由于妄执的缘故，不仅妄执虚空是实有，而且还以为真有花从那里生出来。众生由于颠倒迷惑而妄认幻现的身和心是实有，并执之为我，于是生死轮回，所以称之为无明。 〔四大〕世间的一切有形物质，都由地、水、火、风等四元素组成，故称之为“大”，所谓地大、水大、火大、风大。地以坚硬为性，水以潮湿为性，火以温暖为性，风以流动为性。四大在这里指人的身体。〔六尘缘影〕六根缘六尘所产生的种种念想，而这些念想都是虚幻不实的，所以称之为六尘缘影——缘六尘之幻影。众生把这六尘缘影当作自心。
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