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“如说修行”网上佛学院 心学功夫湛然
心学功夫的核心是格物致知：格除私欲致良知 ！ 圣人千言万语，只是教人：格物致知。 铲除意恶，一心向善；是善便存，是恶便去。 心转命转，惟善为宝。 附：大学之道
心有两种状态：本心和识心（见上图）。 本心是心的本原状态，寂然无念，圆满光明，大德大能，无善无恶，亦无生死。由于“意之动”（最初的一念无明），心即由本心转化成识心，在有念的识心境界，则有善有恶，有生有死。 〔本心寂然无念〕心念有三类：粗念、细念和微细念。妄念是粗念，正念是细念，微细念是识心之微细生灭迁流。“本心寂然无念”的“无念”是说粗念、细念和微细念均无。〔无念〕通常，当粗念和细念均息，就称为无念，这是一般所说的无念。进一步，如果微细念也停息，这是究竟的无念。所以，“无念”一词的含义，要根据上下文来确定。〔意之动〕四句教云：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”（详见《四句教（注）》）
识心有两种状态：天理和人欲（见上图）。 无私欲之心是天理，由良知支配着身（行为）语（言语）意（思想）；私欲之心是人欲，由三毒（贪嗔痴）支配着身（行为）语（言语）意（思想）。 〔天理〕无私欲之心。阳明先生云：“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”（《王阳明全集》）〔人欲〕私欲之心。〔私欲〕以损人利己、损公利私，来满足自己的欲望。《后汉纪·灵帝纪中》云：“从小人之邪意，顺无知之私慾，殆者之危，莫过于今。”《荀子·修身》云：“此言君子之能以公义胜私欲也。”（这是说，君子能用符合公众利益的道义，来战胜个人的私欲。） 〔良知〕《孟子·尽心上》云：“所不虑（没有人我、亲疏、毁誉、得失等等的考虑）而知者，其良知也。”意思是：未被染污之本原道德意识即是良知，它能够正确地判断是非善恶，是客观、公正、如实之知。 〔贪嗔痴〕贪是贪欲，嗔是嗔恚（恼怒），痴是愚痴（ 违背义理，颠倒行事）。它们是身（行为）语（言语）意（思想）一切恶行的根源，被称之为“三毒”，一切烦恼皆由此而生起。 无私欲之心（天理），是良知支配着身（行为）语（言语）意（思想）。反之，私欲之心（人欲），是三毒（贪嗔痴）支配着身（行为）语（言语）意（思想）。 阳明先生云：“只要存天理、去人欲，方是功夫。静时念念存天理、去人欲，动时念念存天理、去人欲，不管宁静不宁静。”（《王阳明全集》）
《论语·里仁》云：“君子喻于义，小人喻于利。”（君子晓得的是道义，小人晓得的是私利）所以， 君子为官，以权为公，是贤臣清官，造福人民，他们是在治理国家，是国家的栋梁； 小人为官，以权谋私，是奸臣贪官，欺压人民，他们是在败坏国家，是国家的蛀虫。 《荀子·修身》云：“此言君子之能以公义胜私欲也。”（这是说，君子能用符合公众利益的道义，来战胜个人的私欲。） 〔君子〕品德高尚的人。
二程云：“人心私欲，故危殆。道心天理，故精微。灭私欲则天理明矣。”（《二程遗书·卷二十四》） 〔二程〕宋代理学家程颢、程颐兄弟。 朱熹云：“圣人千言万语，只是教人：存天理，灭人欲。”（《朱子语类·卷十二》） “念念存天理、去人欲”：每一念都要站在天理（无私欲）的立场上，而不是站在人欲（私欲）的立场上。贤臣清官，其原因就在于站在天理（无私欲）的立场上；奸臣贪官，其原因就在于站在人欲（私欲）的立场上。随时随地，人们总是面临着抉择：是站在天理（无私欲）的立场上，还是站在人欲（私欲）的立场上？这就是天（天理）人（人欲）交战。例如：“他面对金钱的诱惑，经过一番天人交战，终于决定拒绝贿赂，秉公处理。”心学功夫，就在这里做。 在《了凡四训注释》和《俞净意公遇灶神记注释》二书中，对于“存天理，去人欲”的道理和方法都阐述得非常透彻，并且有许多鲜明的事例。
心学功夫的核心是：格物致知。格物致知，就是格除私欲，而致良知。致良知，就是令本有的良知显发，由它来支配身语意；否则，不可谓致良知。（详见《论格物致知》） 当私欲格除，光明正大之性德自现（明明德），本有的良知显发支配着身语意（致知），意自然就真诚无欺（诚意），心正不邪（正心），修养好自身的思想和言行（修身）。所以，明明德、致知、诚意、正心及修身之功，只是个格物（格除私欲）。同时，可以通过意是否诚、心是否正、身是否修，来检查格物致知做得怎么样。 〔格物〕格除私欲。〔致良知〕令本有的良知显发，由它来支配身（行为）语（言语）意（思想），而不是由贪嗔痴来支配身语意。排除私欲之障蔽，按其如实之知（良知）而思、而语、而行，这就是致良知。要时时刻刻、事事物物致良知，随事随物而致。是道则进，非道则退。不履邪径，不欺暗室，正己化人。 〔是道则进，非道则退〕合乎道义的事，就要毫不犹豫地去做；违背道义的事，就要坚定不移地拒绝。〔不履邪径〕不走歪门邪道。〔不欺暗室〕即便在没有人看见的地方，也不做见不得人的事。〔正己〕端正自己的思想言行。〔化人〕劝化他人。
格物致知，即是存天理去人欲，这是真切的道德实践功夫，其目的是“立己立人”“成己成物”，所以这是成人之教，成就君子、贤人和圣人。 〔格物致知，即是存天理去人欲〕无私欲之心是天理，由良知支配着身（行为）语（言语）意（思想）；私欲之心是人欲，由三毒（贪嗔痴）支配着身（行为）语（言语）意（思想）。所以，格除私欲而致良知，即是：存天理，去人欲。（见下图，图中的“心”是识心）〔立己立人〕自己做好立身处世，并且帮助他人做好立身处世。〔成己成物〕成就自己，并且成就他人。这里的“物”，是指自己以外的人。
〔心学〕阳明先生云：“圣人之学，心学也。”（《王阳明全集·象山文集序》）又云：“夫圣人之学，心学也，学以求尽其心而已。”（《王阳明全集·重修山阴县学记》）〔学以求尽其心〕通过学习它（心学）使自心完善。 人事（人之所作所为）与天理之所以不一，是由于私欲；而私欲之生，在于一念之发，所以必须于其发动处下功夫。 因此，格物（格除私欲）的功夫就是在起心动念处做：常起觉照，狠斗私欲一闪念。这是念念致良知的工夫。 那么，具体在事上怎样来致良知呢？阳明先生开示道：“意（心之发动处谓之意）未有悬空的，必着事物。故欲诚意，则随意所在某事而格之，去其人欲（私欲之心）而归于天理（无私欲之心），则良知之在此事者无蔽而得致矣。”（《王阳明全集》）这是说，若要在某事上致良知，只须将对于此事的私欲格除，则良知将于此事显发，支配着身（行为）语（言语）意（思想）。例如，县官断案时，要仔细省察：对于此案，自己是否有私欲在作祟？如果有，就一定要克服对治，将其除掉，令本有的良知显发，依它（良知）而思、而语、而行。致良知必须在事上运用、磨练和勘验。 要时时觉照，以省察克治来格除私欲，显发良知，切己自修。 〔省（xǐng）察〕反省检查。〔克治〕克服对治。
心学功夫有一个基本要求：铲除意恶，一心向善；是善便存，是恶便去。 “凡有贪、淫、戾气（邪恶之气）、妄想等诸杂念，先具猛力一切屏除，收拾干干净净，一个念头只理会善一边去。若有力量能行之善事，不图报、不务名，不论大小难易，实实落落，耐心行去；若力量不能行者，亦要勤勤恳恳，使此善意圆满。第一、要忍耐心；第二、要永远心。切不可自惰，切不可自欺，久久行之，自有不测效验。” 请牢牢记住：铲除意恶，一心向善；是善便存，是恶便去。随时检点：是否有意恶生起？是否是一心向善？是否做到存善去恶？ （最好把上面这段文背下来，蕴含在胸中。时时默诵，以提醒自己，激励自己，对照检查自己。日日如此，坚持不懈，累积效应极其巨大，心转命转，将改造你的命运。） 《菜根谭》云：“念头起处，才觉向欲路上去，便挽从理路上来。一起便觉，一觉便转。此是转祸为福，起死回生的关头，切莫轻易放过！” 〔菜根谭〕谭同“谈”。《菜根谭》之书名取自宋儒汪革语：“人就咬得菜根，则百事可成。”《菜根谭·序》云：“谭（谈）以菜根名，固自清苦历练中来，亦自栽培灌溉里得，其颠顿风波、备尝险阻可想矣。”
《菜根谭》是明朝还初道人洪应明收集编著的儒家经典，是一部论述修养、人生、处世、出世的语录集。 书中，作者认为心的本来状态是寂静澄明的，但在气的感通下心会受到物欲与情识的遮蔽，这二者均属于人的私欲。而要使心体回归到寂静澄明的原初状态，就要破除私欲对心体的遮蔽，时时检点，做“一念常惺”的克欲工夫。 其文字简炼明隽，兼采雅俗。言辞中流露出山林意趣，渗透着万物一体的世界观。开出的处世之方偏重心态和人事，悟虚妄真实之理。指出贫富、尊卑、穷达，是由于心念令善恶、祸福相互转换。告诫世人及时转念，戒贪少欲，取中庸之道。 《菜根谭》的思想意境和普世价值自明代初刻出版后就广为流传，其现实意义更被人们津津乐道。此书与《围炉夜话》和《小窗幽记》并称为“处世三大奇书”。
对于“致知（致良知）”，阳明先生曰（见《传习录》）： 【良知只是个是非之心，是非只是个好（hào，喜爱）恶（wù，讨厌）。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。】 阳明先生开示道：良知只是个是是而非非之心，是是而非非只是个好（hào，喜爱）好（hǎo，善）而恶（wù，讨厌）恶（è）。只要好（hào，喜爱）好（hǎo，善）而恶（wù，讨厌）恶（è），就完全做到了是是而非非。只要是是而非非，就完全能够应付万事万变。 〔是是而非非〕是是：第一个“是”表示肯定，第二个“是”指正确的。非非：第一个“非”表示否定，第二个“非”指错误的。“是是而非非”，即是肯定正确的，否定错误的。这是对是非、善恶区分得完全正确、清楚，而且态度鲜明。〔是非只是个好（hào，喜爱）恶（wù，讨厌）〕是是而非非只是个好（hào，喜爱）好（hǎo，善）而恶（wù，讨厌）恶。也就是说：好（hào，喜爱）善，恶（wù，讨厌）恶，则是；好（hào，喜爱）恶，恶（wù，讨厌）善，则非。 【又曰：‘是非’两字是个大规矩，巧处则存乎其人。】 又开示道：是是而非非，是个大规矩。其具体运用之巧妙，那就看各人的本事了。
阳明先生又云（见《王阳明全集》）： 【人但得好（hào）善如好（hào，喜爱）好色（美色），恶（wù，讨厌）恶（è）如恶（wù）恶（è）臭，便是圣人。】 人只要喜爱善如同喜爱美色，讨厌恶如同讨厌恶臭，便是圣人。 〔好（hǎo）色〕美色。《说文解字》：“好（hǎo），美也。” 这是说，只要完全由良知来支配身（行为）语（言语）意（思想），便是圣人。所以，格物致知（格除私欲而致良知）是成圣之道（途径）。
阳明先生又云（见《王阳明全集》）： 【尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。】 你那一点良知，是你自家身（行为）语（言语）意（思想）的准则。你意念所着之处，那是对的，你的良知便知道是对的，那是错的，你的良知便知道是错的，丝毫不能够欺骗他。 〔准则〕言行等所依据的原则。 【尔只不要欺他，实实落落依着他做去：善便存，恶便去。】 你只要不因为私欲而障蔽他（也就是通常所说的：不要昧良心），切切实实地依着你的良知去做：是善便保持，是恶便去除。 【他这里何等稳当快乐！此便是格物的真诀，致知的极功。若不靠着这些真机，如何去格物？】 如此行之，何等安稳快乐（自然而然地就走上了成圣的金光大道）！这便是格物的真诀，致知的极功。若不靠着这秘要，如何去格物？ 【......这些子看得透彻，随他千言万语，是非诚伪，到前便明。合得的便是，合不得的便非。如佛家说心印相似，真是个试金石、指南针。】 ......这些子看得透彻，随他千言万语，是非诚伪，到前便清楚明白。符合良知的判断，便是对的；不符合良知的判断，便是错的。如佛家说心印相似，真是个试金石、指南针。 〔心印〕不用语言文字，而直接以所悟之心相印证。
朱子云：“熹（朱熹自称）衰病，今岁幸不至剧，但精力益衰，目力全短（视力甚差），看文字不得。冥目（闭上眼睛）静坐，却得收拾放心。”（《朱子晚年定论·答潘叔度》） 收拾放心，是要自己来主宰心念，而不是被妄想拖着跑，这是心学的基本功，所以孟子云：“学问之道无他，求其放心而已矣。” 〔收拾放心〕将走失了的心找回来。孟子曰：“人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子章》）（译文：人要是自己的鸡狗走失了，倒晓得去找回来；自己的心走失了，却不晓得去找回来。做人的学问，没有别的什么，就是把那走失了的心找回来罢了。）〔学问之道〕这里的“学问”不是指系统的知识，而是心性的涵养，做人的学问。〔放心〕走失的心，即通常所说的打妄想。〔求其放心〕找回走失的心，不打妄想。
《传习录》记载：“问：‘世道日降，太古时气象如何复见得？’先生曰：‘一日便是一元。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。’”（译文：有人问：‘世道日渐衰微，远古时的清明气象如何能再看见呢？’阳明先生说：‘每一天即为一个开始。清晨起床后坐着，还未应事接物，此时心中的清明景象，就好象遨游在伏羲时代一般。’） 〔一元〕事物的开始。 阳明先生的这一开示，表明他已经成就“求其放心”的功夫，所以清晨起床后坐着，还未应事接物，心中无思无虑，是一片清明景象。一般人做不到，因为此时虽然尚未应事接物，但已经在东想西想，陷入浊世，哪里还有什么清明景象？
朱子云：“孟子言‘学问之道，惟在求其放心’，而程子亦言‘心要在腔子里’。今一向耽著文字，令此心全体，都奔在册子上，更不知有己，便是个无知觉不识痛痒之人。虽读得书，亦何益于吾事邪（对于自己的修身又有什么益处呢）？”（《朱子晚年定论·与吕子约》） 〔更不知有己〕没有结合自己来读。〔程子〕对宋代理学家程颢（hào）、程颐（yí）兄弟的尊称。
《朱子语类》：“（程子曰：）‘心要在腔壳子里。’心要有主宰。继自今（自今日起），便截胸中胶扰（便截除胸中搅扰），敬以穷理。” 〔心要在腔壳子里〕心要在胸腔里。这是喻指心要在本位上，即无思无虑，不要走失在事事物物中。〔心要有主宰〕自己要能够主宰心念，需用时起念，不用时息念。好比掌握了自来水龙头，要开便开，要停便停。 念头有两种，意念与浮念：一、自己主动起的念，自己做得了主，要起就起，要停就停，称之为意念；二、不由自主而起的念头，自己做不了主，起停由不得自己，这种念头称之为浮念，例如“头脑中喋喋不休的自言自语”，通常也叫做妄想。 现在社会，物质丰富，人们不再遭受饥寒交迫等实际之苦，而主要的苦常常是来自精神上的折磨。其肇事者就是浮念，控制不住、无休无止思前想后的浮念。例如，事情早已经过去，自己也明明知道它对现在与将来都不会有任何影响，但是“才下眉头，却上心头”，遏制不住的痛苦回忆啮食着你的心，并且引起许多身体和精神上的疾病。
《朱子语类》：（学人）问：“‘心要在腔子里。’若虑事应物时，心当如何？”（朱子）曰：“思虑应接，亦不可废。但身在此，则心合（应当）在此。”（学人）曰：“然则（那么）方其应接时，则心在事上；事去，则此心亦不管著（则此心不再思量）。”（朱子）曰：“固是要如此（一定要这样）。”
《朱子语类》：或问“心要在腔子里”。（朱子）曰：“人一个心，终日放在那里去（终日走失在外），得几时在这里？孟子所以只管教人‘求放心’。今人终日放去（今人之心却终日走失在外），一个身恰似个无梢工（艄公）底（的）船，流东流西（喻打妄想），船上人皆不知（自己却浑然不觉）。某尝谓（我常说）：‘人未读书，且先收敛得身心在这里，然后可以读书求得义理。’而今硬捉在这里读书，心飞扬那里去（心却飞去别处），如何得会长进！”
朱子又云：“学者堕在语言，心实无得，固为大病。然于语言中，罕见有究竟得彻头彻尾者。盖资质已是不及古人，而功夫又草草。所以终身于此，若存若亡，未有卓然可恃之实。近因病后，不敢极力读书，闲中却觉有进步处。大抵孟子所论，求其放心，是要诀尔。”（《朱子晚年定论·答杨子直》）
阳明先生云：“只存得此心常见在（只要保持得此心常在当下），便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳（只是让心走失罢了）！”（《王阳明全集》）
朱子云：“近来自觉向时功夫，止是讲论文义，以为积集义理，久当自有得力处，却于日用功夫，全少检点。诸朋友往往亦只如此做功夫，所以多不得力。今方深省而痛惩（深切地警诫）之，亦欲与诸同志勉焉，幸老兄遍以告之也。”（《朱子晚年定论·与吴茂实》）
朱子云：“为学之要，只在着实操存（只在扎实地做‘操存舍亡’功夫），密切体认，自己身心上理会。”（《朱子晚年定论·答窦文卿》） 〔操存舍亡〕谨守即在，放任便失。《孟子·告子上》：“孔子曰：操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。惟心之谓与？”（孔子说：谨守即在，放任便失，进出没有一定的时候，也不知道它去向何方。这就是指人心而言吧？）
朱子云：“日用工夫，比复何如（近来又怎么样）？文字虽不可废，然涵养本原，而察于天理人欲之判（而察看自己的身语意是符合天理还是符合人欲），此是日用动静之间，不可顷刻间断底事。若于此处见得分明，自然不到得流入世俗功利权谋里去矣。”（《朱子晚年定论·答吕子约》） 〔日用工夫〕在日常生活中做格物、致知、诚意、正心、修身的工夫。这里指“存天理，去人欲”工夫。
问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”先生（阳明先生）曰：“是徒知静养而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”（《王阳明全集》） 〔克己〕管好自己；严格要求自己。
“孟源问：静坐中思虑纷杂，不能强禁绝。先生曰：纷杂思虑，亦强禁绝不得；只就思虑萌动处省察克治（以省察克治来格除私欲），到天理精明后，有个物各付物的意思，自然精专无纷杂之念，《大学》所谓‘知止而后有定’也。”（《王阳明全集》） 〔省（xǐng）察〕反省检查。〔克治〕克服对治。〔物各付物〕用心若镜，物来映物，不为所转。〔物各付物〕按照事物本来面目去认识和对待事物，不可夹杂个人的主观臆断。因此，相当于实事求是。〔知止而后有定〕知道目标所在，这样才能志向坚定。 就思虑萌动处省察克治来格除私欲！这是息灭妄想之妙法，一举两得。功夫上手了，即可推及行、住、卧，来息灭妄想。 其实，观思虑萌动处，这是极好的观心方法。一切众生，以心为主。能观心者，究竟解脱；不能观者，永处缠缚。 〔永处缠缚〕永远被妄想和贪嗔痴缠缚。
问：“知至，然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽（现在天理人欲尚未尽知），如何用得克己工夫？” 先生（阳明先生）曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微日见一日，私欲之细微亦日见一日。 这是说，人若随时随事不断地切实用功，分辨自己的身（行为）语（言语）意（思想）是符合天理还是符合人欲，符合天理即存，符合人欲即去。如此，则于自心天理之精微处，愈见愈明；自心私欲之细微处，亦愈见愈明。 在《了凡四训》一书中，有许多“存天理，去人欲”的鲜明实例，集福消灾，改造命运。（详见《了凡四训（注释）》） 若不用克己工夫（若不这样严格要求自己‘仔细分辨、如实存去’地用功），终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。 〔仔细分辨、如实存去〕朱子云：“日用工夫，比复何如（近来又怎么样）？文字虽不可废，然涵养本原，而察于天理人欲之判（而仔细分辨天理人欲），此是日用动静之间，不可顷刻间断底事。若于此处见得分明，自然不到得流入世俗功利权谋里去矣。”（《朱子晚年定论·答吕子约》） 如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。 这个比喻是说：必须不断地做“仔细分辨、如实存去”的功夫，遇到困难便克服困难，遇到问题便解决问题，一步一步地前进，才能够达到尽知天理人欲。光靠口头论说和理论研讨，是不可能达到尽知天理人欲的。 今人于已知（现在，人们对于自己已经知道）之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”（《王阳明全集》）
“九川卧病虔州。先生（阳明先生）云：‘病（在病中），物亦难格，觉得如何？’对曰：‘功夫甚难。’先生曰：‘常快活便是功夫。’”（《王阳明全集》） 〔常快活便是功夫〕心能转境便是功夫。阳明先生一生备受危难苦患，“常快活”三字，便是他心境的写照，所谓“不失欢喜心，无处不安乐（无论什么样的处境都安乐）”。人不堪其忧，先生不改其乐。
《谕泰和杨茂》（其人聋哑，自候门求见。先生以字问，茂以字答。） （阳明先生）云：你口不能言是非，你耳不能听是非，你心还能知是非否？（答曰：“知是非。”） 如此，你口虽不如人，你耳虽不如人，你心还与人一般。（茂时首肯拱谢。） 大凡人只是此心。此心若能存天理，是个圣贤的心；口虽不能言，耳虽不能听，也是个不能言不能听的圣贤。心若不存天理，是个禽兽的心；口虽能言，耳虽能听，也只是个能言能听的禽兽。（茂时扣胸指天。） 你如今于父母，但尽你心的孝；于兄长，但尽你心的敬；于乡党（同乡之人）邻里、宗族亲戚，但尽你心的谦和恭顺。见人怠慢，不要嗔怪；见人财利，不要贪图。但在里面行你那是的心，莫行你那非的心。纵使外面人说你是，也不须听；说你不是，也不须听。（茂时首肯拜谢。） 上面这一段，便是心学做功夫处。 〔乡党〕古代五百家为党，一万二千五百家为乡，合而称“乡党”，后来用指乡亲、同乡之人。〔是的心〕无私欲之心。〔非的心〕有私欲之心。 你口不能言是非，省了多少闲是非；你耳不能听是非，省了多少闲是非。凡说是非，便生是非，生烦恼；听是非，便添是非，添烦恼。你口不能说，你耳不能听，省了多少闲是非，省了多少闲烦恼，你比别人到快活自在了许多。（茂时扣胸指天躄地。） 我如今教你：但终日行你的心（但终日行你那是的心），不消口里说（不须要自己用口去说什么）；但终日听你的心（但终日听（顺从）你那是的心），不消耳里听（不须要用耳去听别人说什么）。（茂时顿首再拜而已。）
阳明先生接连两次会试（考取进士）不第（落榜），泰然。“同舍有以不第为耻者，先生慰之曰：‘世以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。’”（《王阳明全集》） “有一学者（学人）病目，戚戚甚忧。先生曰：‘尔乃（你这是）贵目贱心。’”（《王阳明全集》）
“一日，论为学工夫（在与学生们谈论怎样做格物致知的实际功夫时）。先生（阳明先生）曰：‘教人为学，不可执一偏（不可偏执于一种方法）。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐息思虑。久之，俟（待到）其心意稍定，（若是）只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，（此时）须教他省察克治。 〔只悬空静守，如槁木死灰，亦无用〕心学是要经世致用，因此静坐息虑仅只是前行，为省察克治打下基础。〔省（xǐng）察〕反省检查。〔克治〕克服对治。 省察克治之功，则无时而可间（不可间断），如去（驱除）盗贼，须有个扫除廓清之意（必须要有彻底根除的决心）。无事时，将好色、好货（好财）、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。 常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动（刚起），即与克去，斩钉截铁。不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路。（如此）方是真实用功，方能扫除廓清。 到得无私可克，自有端拱（清静无为，这是无思无虑的境界）时在。’”（《传习录》） 以上开示，讲了格物致知的两段功夫：静坐息虑和省察克治。静坐息虑是前行，为省察克治打下基础。省察克治是正行，格除私欲，显发良知。 如果没有静坐息虑之前行，就直接做省察克治功夫，大多数人会由于心思散乱（心猿意马，拴缚不定）而不得力（不能够专注地省察克治）。 所以先须做静坐息虑（求其放心）功夫，待到心意稍定（心思能够集中），即转入下一个阶段，做省察克治功夫。但静坐息虑不可停，这是基本功，必须列为每日功课，不断提升功力，直至精纯，做心念的主人而不是妄想的奴隶。 问：怎样做静坐息虑功夫？ 答：可依照《但观自心》一文来修持。
阳明先生云：“此心无私欲之蔽（遮蔽），即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心‘去人欲、存天理’上用功便是。”（《 传习录》） 这是就‘去人欲、存天理’而言。若就格物致知而言：此心无私欲之遮蔽，即是良知在支配身（行为）语（言语）意（思想），以此事父便是孝，以此事君便是忠，以此交友便是信，以此治民便是仁。只在格物致知上用功便是。
阳明先生云：“今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳（却无实行）。况为口耳之学者，能反于此乎？天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽只讲天理，不知心中倏忽之间已有多少私欲。盖有窃发而不知者，虽用力察之，尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎？如今只管讲天理，天理来顿放着不循；讲人欲，人欲来顿放着不去；岂格物致知之学？后世之学，至其极，只做得个义袭而取的工夫。”（《王阳明全集》） 〔倏（shū）忽〕一转眼。〔义袭而取〕语出《孟子·公孙丑上》，指行事偶然合于义，并非循义而行事。
先德云：“然作圣不难，在自明其明德。欲明其明德，须从格物致知下手。倘私欲之物，不能极力克除，则本有良知，决难彻底显现。当于日用云为，常起觉照，不使一切违理情想，暂萌于心。常使其心，虚明洞彻，如镜当台，随境映现；但照前境，不随境转。妍媸自彼，於我何干？来不预计，去不留恋。若或违理情想稍有萌动，即当严以攻治，剿除令尽。” 译文：然而，要作圣人也不难，只在于彰明自己光明正大的性德。要彰明自己光明正大的自性之德，必须从格物致知下手。倘如私欲之物，不能极力克除，则本有的良知，决难彻底显现。因此，当在平日起心动念言语行为之时，常起觉照，不使一切与理相违的情想，哪怕是短暂地萌发于心。要常使其心，虚明洞彻（无思无虑），如明镜当台，面前有什麽就仅仅是映现什么，而不要被它们牵转。是美是丑是它们自己的事，与我有何干系？来时没有期望等待，去了也没有烦恼留恋。若是违理的情想稍有萌动，就要立刻严以克服对治，剿除干净。 觉照的要点：常使其心，虚明洞彻，违理情想一旦出现，便立刻察觉，剿除干净。 〔自明其明德〕彰显自己光明正大的性德。光明正大之性德，人人本具，但为私欲所蔽，犹如宝镜蒙尘。只要格除私欲，光明性德自现（尘尽光出）。〔云为〕言论行为。〔妍〕美。〔媸（chī）〕丑。
《传习录》记载： 问曰：“好色、好利、好名等心，固（固然）是私欲。如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”先生（阳明先生）曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见（追根溯源息妄法）。如汝心中，决知是无有‘做劫盗’的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货（财）色名利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。” 〔未发之中〕《礼记·中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中（zhōng，不偏不倚，不过与不及）；发（表露）而皆中（zhònɡ，符合）节（法度），谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（译文：人的情绪未表露出来时无所偏向，称为中；表露出来符合自然常理、社会法度，称为和。中是天下最大的根本，和是天下人共行的原则。达到中和者，天地各在其位生生不息，万物各得其所成长发育。）
《传习录》记载： 有一属官（下属官员），因久听讲先生（阳明先生）之学，曰：“此学甚好。只是簿书讼狱繁难，不得为学（不能够好好修学）。”先生闻之曰：“我何尝教尔（我什么时候教你）离了簿书（官署中的文书簿册）讼狱（诉讼），悬空去讲学（讲求学问）？尔既有官司之事，便从官司的事上为学（来修学，这是结合实际来修学），才是真格物。如问一词讼（例如，审问一起诉讼案件），不可因其应对无状（无礼），起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之（不可因为厌恶案犯有人说情而故意重判）；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且（马虎）断之；不可因旁人谮毁罗织（诋毁诽谤、罗织罪名），随人意思处之。这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，枉人是非（冤枉犯人、颠倒是非），这便是格物致知。簿书讼狱之间，无非实学。若离了事物为学，却是著空。”
黄宗羲《文成王阳明先生守仁传》云： “先生（阳明先生）之学，始泛滥（沉浸）于词章；继而遍读考亭（朱熹）之书，循序格物，顾物理吾心终判为二，无所得入，于是出入于佛（佛教）、老（道教）者久之。及至居夷处困（贬谪贵州龙场三年），动心忍性，因念圣人处此，更有何道？忽悟‘格物致知’之旨：圣人之道，吾性自足，不假外求。其学凡三变而始得其门。 〔词章〕诗文的总称。〔考亭〕在今福建建阳西南。相传五代南唐时黄子棱筑以望其父（考）墓﹐因名望考亭﹐简称考亭。南宋朱熹晩年居此﹐建沧洲精舍。宋理宗为崇祀朱熹﹐于淳佑四年(公元1244年)赐名考亭书院。此后因以“考亭”称朱熹。〔三变〕一、沉浸词章；二、出入佛老（佛学与仙道）；三、龙场悟道。 自此以后（自龙场悟道以后），尽去枝叶，一意本原，以默坐（静坐）澄心为学。的有（确有）未发之中，始能有发而中节之和。视听言动，大率以收敛为主，发散是不得已。 阳明先生正是由于成就了这段“以默坐（静坐）澄心为学。的有（确有）未发之中，始能有发而中节之和”功夫，所以后来做“致良知”功夫，特别得力。可惜学人往往忽略了这一点。 〔默坐澄心〕“孟源问：‘静坐中思虑纷杂，不能强禁绝。’先生（阳明先生）曰：‘纷杂思虑，亦强禁绝不得；只就思虑萌动处省察克治，到天理精明后，有个物各付物的意思，自然精专无纷杂之念。’”（《王阳明全集》）〔物各付物〕用心若镜，物来映物，不为所转。 江右以后（主政江西以后），专提‘致良知’三字，默不假坐，心不待澄，不习不虑，出之自有天则。盖良知即是未发之中，此知之前，更无未发；良知即是中节之和，此知之后，更无已发。此知自能收敛，不须更主于收敛；此知自能发散，不须更期于发散。收敛者，感之体，静而动也；发散者，寂之用，动而静也。知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，无有二也。 居越（浙江省东部）以后，所操益熟，所得益化（愈加融会贯通），时时知是知非（起念即知是知非），时时无是无非（息念即无是无非），开口即得本心（凡有所言说，皆依本心良知而发——这是良知永现做主的境界），更无假借凑泊（更无须假借古人成说典故等来凑合），如赤日当空而万象毕照（一切是非、善恶、诚伪、得失，等等，都在良知的朗照下无微不显）。 是学成（悟道）之后又有此三变也（其实，这是“明其明德”功夫的三个阶段）。” 〔悟道后之三变〕一、默坐澄心；二、致良知；三、臻于圆熟。
心学有一非常重要的功夫：能知过，能改过。知过改过，善莫大焉。 阳明先生云：“人孰无过？改之为贵。......古之圣贤时时自见己过而改之，是以能无过，非其心果与人异也。”（《王阳明全集》） 阳明先生又云：“勿以无过为圣贤之高，而以改过为圣贤之学”（《王阳明全集》）
《了凡四训》云：“今欲获福而远祸，未论行善，先须改过。但改过者： 第一、要发耻心 思古之圣贤，与我同为丈夫，彼何以百世可师，我何以一身瓦裂？（深思自古以来的圣贤，与我都是大丈夫，为什麽百世之后，大家还要向他们学习，而我的一生却像跌碎在地上的瓦片，毫无价值？） 耽染尘情，私行不义，谓人不知，傲然无愧，将日沦于禽兽而不自知矣，世之可羞可耻者，莫大乎此！孟子曰：‘耻之于人大矣（一个人最大最要紧的就是知耻）。’以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。此改过之要机也。（这是因为能够知耻，就会努力改过，道德日新，坚持下去，可以做到贤人、圣人；如果不知耻，就会肆意妄为，人格渐失，沦为禽兽。所以知耻是改过的关键。） 第二、要发畏心 天地在上，鬼神难欺，吾虽过在隐微，而天地鬼神实鉴临之。重则降之百殃，轻则损其现福。吾何可以不惧？ 不惟是也（不仅仅如此）。闲居之地，指视昭然。（哪怕是在私室暗地，我的所作所为，也被神明用眼睛盯著，用手指著，如在光天化日之下。）吾虽掩之甚密，文之甚巧（我虽然掩藏得很隐密，文饰得很巧妙），而肺肝早露，终难自欺；被人觑破，不值一文矣！乌得不懔懔（怎麽可以不常存敬畏之心呢）？ 不惟是也。一息尚存，弥天之恶，犹可悔改。古人有一生作恶，临死悔悟，发一善念，遂得善终者，谓一念猛厉，足以涤（洗掉）百年之恶也。譬如千年幽谷，一灯才照，则千年之暗俱除。故过不论久近，惟以改为贵。但尘世无常，肉身易殒，一息不属，欲改无由矣。明则千百年担负恶名，虽孝子慈孙，不能洗涤；幽则千百劫沉沦狱报，虽圣贤佛菩萨，不能援引。乌（怎）得不畏？ 第三、须发勇心 人不改过，多是因循退缩（多是拖延退缩）；吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待。小者如芒刺在肉，速与抉剔；大者如毒蛇啮指，速与斩除。无丝毫凝滞，此风雷之所以为益也。 〔无丝毫凝滞，此风雷之所以为益也〕不要有丝毫的犹豫停滞，这就是雷厉风行之所以十分有效的缘故。此处用了《易经》的一个卦名“风雷益”的典故。意思是说：改过要直捷迅猛，就容易成功。 具是三心，则有过斯（便）改，如春冰遇日，何患不消乎？”（注释详见《了凡四训（注释）》）
【按：实际上，心学功夫有两段（详见《天泉证道记注》）：一、明其明德：将私欲之心（人欲）转变成无私欲之心（天理）。二、复还本体：将识心还原成本心。关于复还本体的功夫，详见《即本体》。】
参考阅读：
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