觉知禅-如说修行网上佛学院

专家级水平是逐渐地练出来的，而有效进步的关键在于找到一系列的小任务，让受训者按顺序完成，便能够达到目标。这些小任务必须是受训者正好不会做，但是又正好可以学习掌握的。完成这种练习要求受训者思想高度集中，这就与那些例行公事或者带娱乐色彩的练习完全不同。

无论是学习小的生活技能，如打球、开车、弹琴、烹饪，还是提升关键的工作能力，如写作、销售、编程、设计，都离不开大量的练习。但是，我们通常对练习有很大的误解：练习不就是不断重复嘛。不是！不断重复只是“天真的练习”，无法带来进步。“正确的练习”需要有好的指导（自学成才就是自任指导）、目标和反馈。

觉知禅是以专注、连贯、持久的觉知力为基础，克破三关了生死。因此本书分为前行和参禅两大部分：上篇是前行，下篇是参禅。在前行篇中，通过修炼觉知动作、觉知感受、觉知呼吸、觉知当下和觉知心念来培养觉知力。在扎下了坚实的基础之后，即可全力以赴地参禅。

〔三关〕见性（破初关），伏烦恼（破重关），断烦恼（破牢关）。

注：古德禅门三关之说：一、破初关，明心见性（彻见本性）；二、破重（zhòng）关，断除烦恼；三、破牢关，证无生忍。觉知禅根据今人实况，权说：一、破初关，见性（瞥见自性）；二、破重关，伏烦恼；三、破牢关，断烦恼。

〔断烦恼〕断见惑和思惑。见惑是凡夫在见解上的迷惑错误，如身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见之五不正见；思惑是凡夫们在思想上的迷惑错误，如贪、嗔、痴、慢、疑之烦恼。此二惑是众生流落三界枉受生死的根源，断之即能了生死、出三界。断除见思惑，亦名破我执。〔无生忍〕亦名无生法忍，真智安住在“诸法本未曾生，故亦无灭”之理上，不再退堕。

答：明心就是息念。心念有三类：粗念、细念和微细念。见性有两个层次：瞥见自性和彻见本性。当粗念和细念俱息（即通常所说的无念）而体认到无念心体，即是瞥见自性；例如，“随机直指，令其开悟”就是瞥见自性。当微细念暂歇，本性彻现，即是彻见本性。这两种见性都是通过明心（息念）来达到，故称之为明心见性。瞥见自性，这是解悟（或称理悟），而彻见本性是证悟。在习惯上，常称瞥见自性为“见性”，而彻见本性称为“明心见性”。（关于自性、本性和心的含义和运作，详见《心、自性、如来藏》一文。）

〔粗念、细念和微细念〕心念有三类：粗念、细念和微细念。例如，对念佛人而言，妄念是粗念，念佛之念是细念。通常，当粗念和细念均息，就称为无念，这是一般所说的无念。进一步，如果微细念也停息，这是究竟的无念。所以，“无念”一词的含义，要根据上下文来确定。〔微细念〕识心之微细生灭迁流，为阿赖耶识之相。微细念暂息，自性呈现本性状态，这就是明心见性；微细念永息，则圆证佛果。

一、断恶行善	二、持戒为本	三、般若破妄	四、定慧等持
第一学年	第二学年	第三、四学年	第五、六学年
觉知动作、觉知感受	觉知呼吸、觉知当下	觉知心念	参禅

《华严经·如来出现品》云：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想，颠倒执著而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”

“诸法如梦，诸圣同说。故妄念本寂，尘境本空。空寂之心，灵知不昧。即此空寂之知，是汝真性（是你自性）。任迷任悟，心本自知，不藉缘生，不因境起。知之一字，众妙之门。

〔空寂之知〕空寂之知是无知之知，为了区别于见闻觉知的取相之知，因此也称之为“灵知”。《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”憨山大师《观楞伽记》云：“心寂而知，真妄皆离，即名自觉圣智。”详见《心、自性、如来藏》一文。〔知之一字〕空寂之知这个“知”字。

“由无始迷之故，妄执身心为我，起贪嗔等念。若得善友开示，顿悟空寂之知。知且无念无形，谁为我相人相？觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。

〔觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也〕觉悟到诸相是幻，心自然无念。妄念若起，就要立即觉悟到这是以幻为真，被幻相所转。觉悟到了这一点，妄念也就立即消失。修行之妙门，就在这里啊！

“故虽备修万行，唯以无念为宗。但得无念知见，则爱恶自然淡泊，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。既了诸相非相，自然无修之修。烦恼尽时，生死即绝。生灭灭已，寂照现前，应用无穷，名之为佛。”（《禅源诸诠集都序》）

〔但得无念知见〕但得无念之知和见。也就是说，只要做到知而不起念、见而不起念。亦即是如镜映物，不“知见立知”。〔知见立知〕《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”

上篇前行

念头有两种，意念与浮念：一、自己主动起的念，自己做得了主，要起就起，要停就停，称之为意念；二、不由自主而起的念头，自己做不了主，起停由不得自己，这种念头称之为浮念，例如“头脑中喋喋不休的自言自语”，通常也叫做妄想。

例如：念佛时，念佛之念是意念，而夹杂的妄想是浮念。念佛要达到一心不乱，就是要息灭浮念，唯存念佛之念（意念）。

浮念是意根（末那识，第七识）攀缘阿赖耶识（第八识）中的法尘传给意识（第六识）所产生的想。《宇宙万有本体论》云：“以（由于）不了达，一法界（诸法实相）故，心不相应，忽然念起，名为无明。此无明者，亦谓七识，亦称末那。专计执我，分别之主，无明之本。往来六（第六识）八（第八识），递进传出，障大光明，遮蔽本来。”

无论念佛持咒，观心参禅，还是诵经礼佛，若要得力，都必须息灭浮念。永明大师云：“制心一处，无事不办。”（《宗镜录》）

人们不是沉湎过去，就是盘算未来，总是在不断地打妄想。这是无始劫来根深蒂固的习气，犹如毒瘾，是苦难的根源。现在社会，物质丰富，人们不再遭受饥寒交迫等实际之苦，而主要的苦常常是来自精神上的折磨。其肇事者就是浮念，控制不住、无休无止思前想后的浮念。例如，事情早已经过去，自己也明明知道它对现在与将来都不会有任何影响，但是“才下眉头，却上心头”，遏制不住的痛苦回忆啮食着你的心，并且引起许多身体和精神上的疾病。

浮念之危害，远不止于精神上的折磨和疾病的肇因，更严重更可怕的是，它是令神识昏昧而堕入轮回的迷幻药。大家都知道“狂心不歇，歇即菩提”。那么既然已明此理，为什么狂心还是歇不下来呢？这就是浮念在作怪。

要了生死出轮回，就必须停服这迷幻药——息灭浮念。浮念息灭了，自然就清醒过来，般若正智现前，临终时就能够正念分明，而出离生死。如果平时都是妄想纷飞，自己做不得主，临终众苦逼煎，怎么能够做到灵台清明，正念不失呢？所以，平时息灭浮念的功夫至为重要。

怎样能够息灭浮念，从妄想中脱离出来呢？妙法是：觉知！觉知是息灭浮念的利器：觉知时，即无浮念；若浮念生起，就说明此刻失掉了觉知，应当立即提起。当觉知成片时，自然就处于觉知而又无想无念的状态。《佛藏经》云：“诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆是无想无念。”

觉知既然与浮念不两立，有觉知即无浮念，有浮念即失掉了觉知。那么，为什么有时候会觉得觉知与浮念同时存在呢？这是因为觉知不专注连贯，尚未连成片段，而出现瞬间觉知和瞬间浮念交替进行的情形，就误以为是二者并存。所以，做觉知功夫，首先是要把觉知连成片段。觉知成了片段，在这些片段中自无浮念。平时，要尽可能多地做到：觉知而无浮念，从浮念的控制下解脱出来。

前行阶段的核心是：通过培养专注、连贯、持久的觉知力，尽可能的不陷入头脑世界；一旦陷入，就要立即觉察到，并且脱离出来。在修持中，随时随地把握住这一点，修持功夫的浅深亦以此来衡量。

问：既然浮念与觉知不两立，那么“念起即觉”是怎么回事？

答：“念起即觉”的境界，是觉知力已经很强大，随时处于觉知中。虽然偶有闪失而浮念生起（此时失掉觉知），但是很快就恢复觉知，而觉察到刚才的浮念。如果觉知力不强，常常要打一会儿妄想，甚至打一阵子妄想，才能够觉察到。所以，“念起即觉”是觉知力强大的结果。在修学中，也常常以“念起即觉”来培训觉知力——妄念一起就要看得见。同时，也可以通过妄想持续的时间短长来判断自己觉知力的强弱。圭峰大师云：“念起即觉，觉之即无；修行妙门，唯在此也。”（《禅源诸诠集都序》）

答：当末那识（意根）自发地攀缘阿赖耶识中之法尘而传给第六识（意识）所生起的念头，这就是浮念。（关于末那识、阿赖耶识和意识的论述，详见本院修学园地中《心、自性、如来藏》一文中之“识心的运作过程”一节。）末那识不能够同时做两件事。当它觉知时，就不能够去攀缘法尘；当它攀缘法尘时，就一定失去了觉知。这就是“觉知即无浮念”的原理。就像一个人在作为警察去执法时，就不会去偷东西一样；若是去偷东西，便没有在执法。禅宗之看话禅，是通过看话头来堵截意根（不让意根攀缘法尘）而令妄想流注不行。憨山大师云：“即如大慧，专教看话头，下毒手，只是要你死偷心耳。......此一上是大慧老人寻常惯用的钳锤，其意只是要你将话头堵截意根下妄想流注不行，就在不行处，看取本来面目。”（《梦游集·示参禅切要》）

〔偷心〕指参禅时，对内外境产生虚妄分别的识情作用。此识情“能劫夺自家无上法财“，故称为”偷心”。中峰大师云：“何谓偷心？乃识情之异名也，能刦夺自家无上法财故。”（《中峰广录·山房夜话》）〔妄想流注〕妄想之生灭迁流。〔妄想流注不行〕妄想流注停息。

答：想有两种：自主地想和非自主地想。一般所说的妄想，即是非自主地想，浮念联翩。

识心缘虑尘境的过程是：受→想→行→识。“受”是六根（眼、耳、鼻、色、声、意）与六尘（色、声、香、味、触、法）接触时的领纳。“想”是依“受”而生起的思惟（分析、判断、综合），其分析和判断的依据则是由第七识（末那识）从第八识（阿赖耶识）中所取出的法尘。“行”，是依“思惟”而起的心行（内心的造作，例如爱憎、好恶、取舍），以及向身、口下达行动指令等等，这就是造业。“识”，是将前面受、想、行这三个环节的全部信息汇总，形成综合的了别相——业识，经由第七识输入第八识储存起来，以备后用，这就是所谓的业种子，亦称之为法尘，为末那识所缘。

〔业种子〕众生所造之业存储在阿赖耶识中，因其能生现行而开花结果，故名种子。业种子又称业习气，亦简称为种子、习气，它对人们的思想和行为起着潜在的影响乃至操控。

而妄想时，是意根（末那识）在阿赖耶识中攀缘法尘（业种子）引起“受”，于是便开始了识心的这个“受→想→行→识”循环。在人们不自觉的情形下，末那识不断地递进传出，于是浮念联翩，这就是打妄想。对一般人而言，打妄想是非常普遍的，甚至还会一边工作，一边打妄想。当妄想严重时，就会出现强迫性思维。也就是说，你要停止这个妄想你都办不到，这是非常痛苦的。

答：妄想之所以能够继续，是由于意根（末那识）不断地在阿赖耶识中攀缘法尘（业种子），传给意识（第六识）去想。所以，只要意根（末那识）不再在阿赖耶识中攀缘法尘，由于没有燃料供给，妄想之火也就息灭了。末那识的功能，除了攀缘法尘之外，还有一个功能就是觉知。而末那识每次只能够执行一个功能，当它觉知时，就不能够去攀缘法尘；若是在攀缘法尘，便失去了觉知。这就是上面所说的“浮念与觉知不两立”。所以，止息妄想的方法，如上所述，就是：觉知。你自己可以来验证这一原理：当你专注、连贯地觉知的那一刻，就不会有妄想。修行的要点，就是要让觉知专注、连贯，而且持久。所谓：七识不死，法身焉活？（末那识如果还继续不断地攀缘法尘，怎么能够证得法身呢？）《宇宙万有本体论》云：“以（由于）不了达，一法界故，心不相应，忽然念起，名为无明。此无明者，亦谓七识，亦称末那，专计执我，分别之主，无明之本。往来六八（往来于第六识和第八识），递进传出，障大光明，遮蔽本来。”

觉知禅是以专注、连贯、持久的觉知力为基础，以达到万念归一，一归于无，直至克破三关。因此在前行中，通过修炼“觉知动作”、“觉知感受”、“觉知呼吸”、“觉知当下”和“觉知心念”来培养觉知力。有了专注、连贯、持久的觉知力这一坚实的基础，参禅功夫就得力，所以首先一定要把基础打牢！

要打牢基础，必须花大力气，下苦功夫。练基本功，有时也许会感到单调、枯燥，其实这正是炼心修定的大好时机；而且功夫一深，苦尽甘来，别有一番乐趣。对此，李凤山先生在其《练功秘笈》中写道：

做任何事，都一定是从基础做起。练功夫更不用说，一定要从基础功锻炼起。紮马步，练桩步，是我永难忘怀、既痛苦、又受益良多的功法。那时候，师父要求我们好好练“一字桩”（见下图）。因为中国的武术一定要在桩步上下功夫。平时练拳，着重连续性，速度也较快；但是练桩步，却是要摆角度、调姿势，练耐力和功力。桩步要想摆到相当时间，不是靠体力，而是要靠定力。十几岁的年纪，要谈定力，委实难了一点。但是师父每次盯我们练功，常说：“再蹲下去一点，再蹲下去一点。”严格的调整我们的动作。有时蹲久了、蹲累了，就会生出一股闷气，甚至转生瞋怒之心；心生恨意，那可就更是蹲不下去了。后来我才发现，若我仍有瞋心，心就变得狭隘，是怎么也练不下去的。我告诉自己，要信赖师父，师父这样要求，一定有其道理，师父怎么说，我就怎么做。心态这么一转，说也奇怪，内心就踏实起来了。我自然可以蹲得更低、更久。我也发现，以前自己蹲马步，在一开始时，身形太紧，因而呼吸大吸大喘，有时甚至会憋气；现在心一定，不仅蹲得久，而且呼吸顺畅。我也从中体会，心的作用真大。心可以让自己提升，也可以让自己堕落；可以救人，也可以害人。内心老是自我原谅、过于狭隘、或没有自我期许的人，都蹲不久，只有把心一专，不做他想，使心境进入无为状态，才能气定神闲。

第一章觉知动作

觉知的对象甚多，例如动作、感受、呼吸、景物、身体、心念，等等。它们都可以用来培养觉知力，截断妄想。但其中以觉知动作最为容易——只要不忘记即可，所以前行一开始，是以觉知动作来培养觉知力。

觉知动作，就是清楚地觉知到动作的进行和动作所引起的感受。例如行走时，觉知到脚的运行以及脚底与地面接触时的感受；洗脸时，觉知到手的动作、水的温度、毛巾与脸接触时的感受，等等。当然，也可以只觉知动作的运行。觉知的要领是：制心一处，妄念不生。所以，自己觉得怎样做最能够达到这一要求，就这样做。在觉知时，可以心中默念“觉知”来帮助自己把注意力集中在觉知上。

觉知动作时要专注，无论做什么，都要一心一意地做，不打妄想。例如穿衣吃饭时，若觉知动作而无妄想，即是觉的状态；若一边做一边打妄想，即是迷（无明）的状态——做的是同样事，而“用心不同”，其后果天地悬殊。只要不失觉知，搬柴运水皆是修行。

《回到当下》的作者在这本书中写道：“我在印度时，住在一家聚会所二楼。一天当中，必须上下楼梯许多次，每一次我都会去探究每一步攀登的结构，膝盖的运作和重量转移的情形。这是个有趣的过程，我们必须对所有的活动都持有这种兴致。洞察，探究一切事物，是如何发生的。”

一、觉知时，不仅要觉知到所觉知的对象（所觉），而且要知道是在觉知（能觉）——不要陷入所觉知的对象。

二、所谓“专注”，不是死死地盯着所觉知的对象，而是说不要走神（失去注意力）以致妄念生起。

三、综合上面两条，在觉知时，作一个轻松、自在而且冷静的观察者，观察自己的动作。

一、练辅助功法

初学者应从修炼辅助功法入手。这有两个好处：一、通过辅助功法的修炼来体悟觉知动作的要领，然后运用在日常生活中的一举一动上。二、修行人经常在问：妄想纷飞怎么办？现在有了辅助功法这柄上方宝剑，若是妄想纷飞，就立即做辅助功法，妄想自息。这样，令人烦扰的妄想，却成了用功的陪练。

此辅助功法，是借用李凤山先生的“平甩功”。这是一个非常好的功法，可以调和五脏六腑，活络气血，补氧排毒，并使周身关节变得灵活。

练功的要点是：无浮念，对每一动作都要了了分明地觉知到，以培养专注、连贯、持久的觉知力。其方法是：

双脚与肩同宽，双手平举，掌心朝下，与肩同高，手指头伸直，面带微笑。开始时两手向后甩，然后回至水平，这样轻松自然地前后甩动。口令是：一，二，三，四，五，六。前四下，是两手向后时念口令。“五、六”是膝盖蹲下、伸直（弹两下）：甩到第五下时，两手向后，微微屈膝一蹲，念“五”；然后两手向前，双膝伸直，念“六”。动作要和缓、轻松，形成自然共振，不需要蹲得很低。收功时，两手慢慢停下来，自然回到身体的两边，眼睛轻轻地闭上，把呼吸调匀，全身放松，然后眼睛慢慢睁开。（网上有平甩功的视频，可以观看，例如：《平甩功标准示范（视频）》。）练完之后，慢慢喝杯温开水，更有助于气血循环、气机稳定。

平甩功是很容易到达末梢的运动，十指连心，于是就能够产生彻底的回流，净化五脏六腑，百病自动调整。每天一次，三十分钟，这对身心的好处极大。第一个十分钟可以达到浑身的循环，第二个十分钟开始进入身体过劳之处，第三个十分钟开始调整病灶，达到以柔克刚的境界。

这里要特别强调的是：每天至少做一次平甩功，每次30分钟。之所以作这样硬性的规定，这一手部动作除了是修动中定，对培养觉知力十分有效外，还有一个非常重要的功用：培养自己良好的心理素质和心理状态。做这些动作一点也不困难，人人都能做，人人都能够坚持。然而，事实并非如此。问题出在哪里呢？问题出在我们的习性：心静不下来，定不下来，如野马，如狡猿，如狂象。自己可以做个试验：练功时，若心一烦躁，或者想到还有其他事要做，马上就练不下去了。如果转念一想：修行如救头然，是头等大事，想要做的事情难道真的30分钟都不能等待？要是连这个练习都做不下去，我还修什么行！马上心就清凉安稳下来，能够很好地练完。所以，心转境即转的奥妙就在这里。如果真的有什么非常重要的事情必须要立刻做、要立刻考虑，那就停下来，做完、考虑完，然后再毫无牵挂地练功。

当然，对于整健反应较强者，可以减少练功时间，待身体正常之后，再逐渐恢复至每次30分钟。若是身体不适宜站和蹲，坐着甩也可以，同样有效果。

《禅秘要法经》云：“一心精进，如救头然（燃），心不放逸。”对修行而言，良好的心理素质和心理状态非常重要，因此先德们修种种苦行来磨炼自己，以培养良好的心理素质和心理状态。

还有一个培养良好的心理素质和心理状态的练习：每天吃一顿觉知饭（对吃饭的每一个动作，了了分明而不东想西想）。告诫自己：要是连这个练习都做不下去，我还修什么行！做得久了，心清凉安稳下来了，你就会感受到其中的美妙。

孟子曰：“故，天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾（增）益其所不能。”

译文：所以，上天将把重大使命降临到这样的人身上时，一定要先危苦他的心志，劳累他的筋骨，饥寒他的身体，使他备受穷困和危难，扰乱他所做的一切，使他挫折屡屡。用这些来使他的心灵受到磨炼砥砺而升华，使他的性格坚毅勇武而百折不挠，增加他原来所不具备的能力。（全文注释详见《生于忧患而死于安乐》）

在内观禅修中，常以觉知腹部的升降作为培训觉知力的基本功，效果甚佳。对此，缅甸的马哈希尊者作了精辟的开示：

“每次呼吸时，腹部就会上升及下降。应开始注意这个运动，用心观察腹部。当你吸气时会发觉腹部上升，呼出时腹部便下降。腹部上升时，内心要注意‘上升’，下降时，内心要注意‘下降’。如果这运动不明显时，可以用手放在腹部上。但不要改变呼吸，不可故意减慢或加快呼吸的速度，也不可太用力呼吸。如果改变呼吸，会令你觉得疲倦。要自然地呼吸，并注意腹部上升和下降的运动。要用内心给予注意（或标记），而不是用口念。

（注：常见的呼吸主要有两种方式：胸式呼吸和腹式呼吸。胸式呼吸以肋骨和胸骨活动为主，吸气时胸廓前后、左右径增大。由于呼吸时，空气直接进入肺部，故胸腔会因此而扩大，腹部保持平坦。这里的呼吸是采用腹式呼吸的顺呼吸法，即吸气时轻轻扩张腹肌（腹部上升），呼气时轻轻收缩腹肌（腹部下降）。这种呼吸方法，比较胸式呼吸而言，对身体健康的好处甚多。）

“在内观禅修中，名称及所说的并不重要，真正重要的是去知道、去觉察。注意腹部的上升，须从运动的开始，一直到整个上升过程完毕，如同用眼睛看到一般。注意下降的运动也是如此。注意上升的运动时，要使觉知之心与上升的运动一致，运动及觉知要同步，就如丢一粒石头正中目标一样。下降的运动也如此。

“当注意腹部的运动时，心可能会到处游荡。这时内心注意说：‘游荡、游荡’。如此注意一两次后，这游荡的心便会停止，此时我们便回到注意腹部升降的运动。如果发觉心到达某处时，就标记‘到达、到达’，然后又回到腹部的运动。如果想到遇见某人，就标记‘遇见、遇见’，然后又回到腹部的升降。如果想到某人并和他谈话，就标记‘谈话、谈话’。

“总之，如有任何思想或回忆产生时，就须给予注意（或标记）。如果你想像，就对‘想像’给予标记。如果你思考，就给予‘思考’。如果你计画，就给予‘计画’。如果你察觉，就给予‘察觉’。如果你回忆，就给予‘回忆’。如果你感觉快乐，就给予‘快乐’。如果你感觉无聊，就给予‘无聊’。你感觉高兴，就给予‘高兴’。你感觉气馁，就给予‘气馁’。注意所有这些心识的活动，就称作‘心念住’。......当它被给予注意时，它就消失。接着，我们就回到注意腹部的上升与下降。”（详见《实用内观练习》）

二、觉知连轴转

对修行人来说，做什么并不重要，重要的是做事时所处的状态。如果是处于觉知状态，微细之事亦具重大意义；如果失去觉知，所做之事再重大，也不过是在种轮回因。

在日常中做任何事情，都要觉知每一个动作：穿衣吃饭要觉知，走路开门要觉知，打电话要觉知，在电脑前移动鼠标时要觉知，......。

为了迅速地培养觉知力，要保持二六时中觉知动作不间断，千万别一曝十寒。有动作时一定要觉知，无动作时就做辅助功法或者自编的小动作来觉知。其实，日常生活中一些例行公事，例如穿衣、吃饭、洗脸、刷牙、起身、坐下、开门、走路等等，都可以归纳成觉知动作的功法，饶有兴味地做，养成不离觉知的习惯。语云：“拳不离手，曲不离口。”我们的修炼也一定要有这样的精神，一举一动，不离觉知。早晨一睁开眼就提醒自己：今天要保持觉知，事事觉知。例如，喝水、吃饭，是否每一口都觉知到了？坐下、起身，是否都觉知到了？走路时，是否每一步都觉知到了？先把这几项做好，然后全面展开。一定要把觉知动作的习惯培养起来，这一点至为重要。其实，修行就是修心正行，其关键是克服业障来转变坏习惯，例如，将不断打妄想的习惯转变成不断觉知的习惯。

深信“一分耕耘一分收获”，所以修炼时，但问耕耘，不问收获，只要觉知力培养起来了，一切问题都迎刃而解。时时反省：我是否在觉知？主人公，惺惺着！

〔惺惺〕神志清醒。对于修行人来说，陷入妄想或者昏沉，都是神志不清醒，因为自己没有做得主。

要做到觉知连轴转（不停歇）：二六时中，觉知每一个动作，精进无懈。据说，有一只苍蝇飞来停在佛陀的脸上，佛陀用手轻轻挥去。接着，又做了一次挥手的动作。弟子奇怪地问道：“世尊，您第一次挥手是驱赶苍蝇，第二次挥手是为了什么？”佛陀答道：“第一次是无意识的动作，没有觉知到，所以有觉知地做了第二次动作，改正过来。”佛陀的这一示现，是教导弟子：每一个动作都要了了觉知；没有觉知的动作是无明，要立即改正过来。

其实，宗门诸多手段，也只是要你堵截意根下妄想流注不行，就在不行处，看取本来面目。而以觉知动作来堵截，实在省力得多了，并且不论根性利钝，人人都做得到。要知道，觉知动作而无想无念，就是在修动中定，切勿以浅易忽之。

《大念住经》中，佛言：“比丘在走路时，他清楚了知：‘我正在走路。’在站立时，他清楚了知：‘我正站立着。’在坐着时，他清楚了知：‘我正坐着。’在躺着时，他清楚了知：‘我正躺着。’无论何种姿势，他都清楚了知。于是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：‘这是身体！’修成了只有觉知和只有观照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。”

那么，如何培养觉知，随时随地保持觉知？如何将日常生活变成修行而乐在其中？《一行禅师文集》说道：

“或许你会问，在洗碗、装帧书籍（装帧书籍是一行禅师的日常工作，在书中他讲了如何将这一工作变成修行），或在工厂、办公室上班时，到底如何培养觉知？我想，你得自己去寻找答案。只要尽己所能地让内在的觉知之光保持明亮，终会发现适合自己的方式。”

“对禅师而言，洗碗时，神圣和世俗是可以同时并存、相融不悖的。洗碗时觉知手碰触碗和水的历程，是充满神圣和新奇的经验，但是关键点还是在于持续和专注于当下地洗。”

“生活中还有许多其他事要做：整理花园、烧饭洗衣、清洗碗筷、装订书籍、写作。或许这些事比不上喝茶或到山坡上散步来得有趣，但如果带着完全的觉知来做这些事，就会发现它们也相当令人愉悦。即使饱餐一顿后去清洗碗筷，也是件享受的乐事，我们所洗的每一个碗都是奇迹。”

“在觉照中的每个思惟、每个动作都是神圣的。在这片光明的领域中，神圣与世俗的疆界已泯除。我承认自己洗碗所费的时间较长，但我时时刻刻都活在当下，而且内心十分快乐。洗碗这件事既是手段，也是目的——换句话说，洗碗不仅是为了洁净碗盘，也是为了洗碗而洗碗，让自己在清洗碗盘时的每一刻都保持觉知。如果我不能以愉悦的心情来洗碗，只想尽快将碗洗完，好去喝茶，那我同样也无法尽情快乐地享用这杯茶。虽然一杯茶在手，心里却仍惦记着其他事，这样一来，这杯茶的滋味和品茗的乐趣都消失殆尽，我的心永远都悬念于‘未来’，绝不可能活在‘当下’”

记住：做什么事情并不要紧，要紧的是对所做的事情专注而且觉知。

问：觉知动作连轴转，说来容易，但实践起来却非常困难。怎么办？

答：这不奇怪，因为无始劫来已经养成不断打妄想的习惯，所谓习已成性，成为本能，而觉知动作却是崭新的。要把根深蒂固的坏习惯（打妄想）转变成崭新的好习惯（觉知动作），非花大力气、下大功夫不可。

有这样一个故事：一位妇人劝她丈夫念佛，而丈夫散漫懒惰、懈怠成性，总是做不到。妻子担心他将来堕入地狱受苦，就对丈夫说道：“我在门上悬一小铃，你出入门户时，听到铃响，就立即念佛，可保你平安。”丈夫回答：“这有何难？我照办即是。”此后，他每次出入门户，听见门铃作响，就念几句佛。他觉得这办法不错，省得妻子老是不断督促他念佛。光阴似箭，日月如梭，步入老年的丈夫一病不起，不久就病故身亡了。他死后，果真堕入地狱。因他在世间恶业深重，不信善法，不行善事，因此鬼卒将他丢入铁锅中烫煮。碰巧，那鬼卒用叉戟戳他时，叉上铜铃作响，丈夫以为是门铃作响，随口连声念佛，因而得到超度。

这个故事告诉我们，用善巧的方法、规定，来帮助养成好习惯，就会容易得多。现在你要养成觉知动作的好习惯，可以给自己规定：一、起身和落座时要觉知到动作；二、走路（包括室内行走）时，要觉知到每一步的动作；三、吃饭时，要觉知到每一口咀嚼。到了晚上睡觉之前，就回顾今天做得怎么样？按照很好（5分）、好（4分）、一般（3分）、不好（2分）、很不好（1分）这五个等级来打分，并且记在本子上。每个星期日的晚上，对这周的七天作一小结，计算出平均分数，评估这一周做得怎么样，以及下一周应当怎样来改进、提高，都详细写在本子上。依此，每月做一中结，每年做一总结。这个本子可以命名为《自知录》。人之堕落而非提升，是苦于不能自知。现在有了《自知录》，日日检点，周周检点，月月检点，年年检点，只要认真执行，不患不能成功。东岳大帝训曰：“行善，（福）如春园之草，不见其长，日有所增；行恶，（福）如磨刀之石，不见其损，日有所亏。祸福密移（祸福在暗中转移），迷者罔觉（迷者不能够察觉）。”对现在的修学而言，可写成：觉知，（般若）如春园之草，不见其长，日有所增；妄想，（般若）如磨刀之石，不见其损，日有所亏。生死密移（生与死在暗中转移），迷者罔觉（迷者不能够察觉）。

以后，修学觉知感受、觉知呼吸、觉知当下、觉知心念和参禅时，都使用《自知录》，就必定能够成功。

借鉴先贤，再举一例：宋朝的赵康靖先生，用瓶子和黑白豆来做心地功夫：起一善念，投一白豆；起一恶念，投一黑豆。起初，瓶中的豆子黑多于白，后来就逐渐白多于黑。久而久之，纯白无黑。更进一步，达到心境两忘，入不思念境，于是连瓶子和豆子，也都弃而不用了。

问：为了提醒自己随时随地觉知，我总是在默念“觉知”可以吗？

三、进程及答疑

一、开始时，觉知动作的同时仍有妄想。这是由于觉知力微弱，只要坚持修炼辅助功法，不久就会改善。

二、专注的觉知动作时即无妄想，稍有松懈，妄想即起。要比较努力才能够回到“觉知动作即无妄想”的状态。

三、觉知动作时即无妄想，一旦忘了觉知，即陷入妄想中而不自知。过一阵子才会发现在打妄想。但是，只要一回到觉知动作，妄想自息。

四、觉知动作时即无妄想，一旦忘了觉知，即陷入妄想。但是已经能够较快发现在打妄想。只要一回到觉知动作，妄想自息。

五、觉知动作时即无妄想，稍不留神，妄想即乘隙而入，但能够及时发现。

前行的核心是培养觉知力，觉知力增强一分，就自在一分，所以要抓紧一切机会来培养觉知力。若是在以后的修炼中遇到困难，问题都是出在觉知力不够，只要把欠缺的觉知力补上，问题就会迎刃而解。

答：严格说来，有想皆妄，因此，一切念想，都是妄想；无念，才是正念。但一般来说，妄想是指不必要、不应有的念想，例如，念佛时，佛号是正念，其它念想是妄想；参禅时，话头是正念，其它念想是妄想；观心时，观当下一念是正念，其它念想是妄想。觉知动作时，觉知是正念，其它念想是妄想。

答：开始时，选择最方便的觉知点。例如，打太极拳时眼随手走，就选择眼盯着的那只手。觉知功夫熟了，就可以觉知整体动作。

答：这是初学者常有的现象，原因是觉知力不够专注连贯，觉知与妄想相间而行，一瞬间在觉知，一瞬间在妄想，于是感觉是二者并行。办法是：开始时，只要知道自己是在觉知就对了。坚持不懈地练下去，觉知力自会愈来愈专注连贯。功夫到了，觉知连贯，即无妄念可插入。这时，只要一觉知动作，妄念自息。这就像西方人来到中国，吃饭得用筷子。开始时自然笨拙不堪，但是只要坚持一条：吃饭必须用筷子。用得久了，自然由生到熟，进而熟能生巧，巧能生妙。所以，做觉知动作的工夫不难，只要给自己规定一条：动作时必须觉知。坚持下去，不患功夫不成就。

答：如果是这样，你就停下来，不要去觉知动作，而是心平气和地看头脑在想什么。此操作的要点是：一、要看着它；二、对所想的内容不加评判（不参与）。这样一来，妄想犹如烧天之火，过一会儿也就熄灭了。然后再去觉知动作。如果再出现妄想笼罩的情况，仍然如法炮制。而且，你看着“头脑在想什么”的这一段时间并没有白费，因为你在培养觉知念头的能力。这样练下去，妄想笼罩的次数和持续时间都会急剧减少，觉知力逐渐强大。其实，你应当经常向内看看，观看自己的思想、情绪、感受；只是看着，不加评判。这对减少妄想和培养觉知力甚为有益。做得多了，自会悟出箇中妙处。

问：觉知动作时，心中有一个念头：觉知。不知这样对不对？

答：觉知动作时，心中有“觉知”这一念头，是对的，这是正念。这个正念之外的念头统统都是妄念。当你修到只有“觉知”这唯一的念头时，你就做到了万念归一。

答：食禅就是把吃饭也作为禅修。其方法是：慢慢地吃，专注地吃，觉知地吃，每口饭要至少咀嚼三十下，觉知到每一口咀嚼。这不仅是在培养觉知力，去除妄想，享受宁静，而且对消化吸收大有好处。

问：觉知连轴转说来容易，只要不忘记即可，但是我实行起来相当困难，问题出在哪里？

答：问题出在习惯和业障。对于习惯，只要革除漫不经心的旧习惯，而养成了了分明的新习惯即可。但是，如果阻碍是来自于业障，就要检查是否严持五戒十善，并且要忏除业障。每天读诵一部《地藏菩萨本愿经》并回向，这对消除业障是非常有效的。

要做到觉知连轴转，还有一个行之有效的方法：提话头“当下”。首先要求自己话头不断，也就是说随时随地都提起“当下”这个话头。在此前提下，提一句话头“当下”，就觉知当下的动作，如果没有动作，就觉知当下的景物，例如一个杯子，一张桌子，等等。如果你的觉知是专注的，你会发现一件奇妙的事情：当你提一句话头，就立即觉知动作或者景物，这时就不会有妄念生起。特别是当你把“提话头就立即觉知”的方法练得比较深入，就很容易做到万念归一。

第二章觉知感受

感受，有心理上的感受和身体上的感受，而且二者常常紧密相连。情绪，例如满意、快乐，贪爱、嫉妒、不满、痛苦、怨恨、责怪、忧愁、沮丧、空虚、恐惧、焦虑、瞋恚等等，都会引起身、心的感受。

觉知感受，并且觉知到自己是否在执著这些感受（把它们当真了），进而了悟到感受的虚幻无常而不受它们的操控，这就是在修行，进而“修成了只有觉知和只有观照的境界，超越执著，不再贪著身、心、世界的任何事物”（《大念住经》）。

觉知感受，就是客观地（以观察者的身份）、不加评判地观察了知这些感受。通过觉知感受，可以更确切地了知心念，并且能够平息情绪和妄想，要对自己当下的感受清清楚楚。

不加评判地觉知身、心感受，不仅能够释放负面情绪，不受它的伤害和操控，而且这正是拔除业种子的大好时机。例如，当情绪在身体的某处引起粗重或者针刺的感受时，你就聚精会神地觉知这一感受，直到它消失为止。所以，每当负面情绪生起，就立即不加评判地觉知并观察它所引起的身、心感受。这种练习做得愈多，就愈能够及时逮住负面情绪而不受其害，并使它们成为菩提道上的增上缘。当你愤怒（或者悲伤）时，如果你能够以观察者的身份不加评判地观察它，愤怒（悲伤）虽未平息，但它却不能够掌控你了。

除了及时觉知情绪所引起的感受而脱离它的操控外，在日常生活的过程中，我们也可以通过觉知动作所引起的感受，来截断妄想并培养觉知力。例如，睡觉时，身体与床接触的感受；坐着时，身体与椅凳接触的感受；洗脸时，与毛巾、水接触的感受；刷牙时，与牙刷接触的感受；吃饭时、洗碗时、走路时，种种接触的感受。这样做的好处是：一、不打妄想；二、培养觉知力。若是在觉知感受时，还同时觉知引起感受的动作，这是奇妙而有趣的，效果更好，这就是在修行。推而广之，一天当中，你有许许多多这样的修行机会。

通过坚持不懈地训练，一旦把觉知动作和觉知感受的技术掌握纯熟，则正如禅宗祖师所言，著衣吃饭、搬柴运水，无一不是修行，这是修行生活化的要诀。

比丘们！比丘如何就感受观察感受呢？比丘们！在经历快乐的感受时，他清楚了知：“我正经历快乐的感受。”在经历痛苦的感受时，他清楚了知：“我正经历痛苦的感受。”在经历不苦不乐的感受时，他清楚了知：“我正经历不苦不乐的感受。”在他执著于快乐的感受时，他清楚了知：“我正执著于快乐的感受。”没有执著于快乐的感受时，他清楚了知：“我没有执著于快乐的感受。”在执著于痛苦的感受时，他清楚了知：“我正执著于痛苦的感受。”没有执著于痛苦的感受时，他清楚了知：“我没有执著于痛苦的感受。”当执著于不苦不乐的感受时，他清楚了知：“我执著于不苦不乐的感受。”没有执著于不苦不乐的感受时，他清楚了知：“我没有执著于不苦不乐的感受。”

于是，他于内部就感受观察感受，于外部就感受观察感受，同时于内部、外部就感受观察感受。因此，他观察感受当中不断生起的现象，他观察感受当中不断灭去的现象，他同时观察感受当中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：“这是感受！”修成了只有觉知和只有观照的境界，超越执著，不再贪著身、心、世界的任何事物。比丘们！这就是比丘如何就感受观察感受。

答：负面情绪是身心之大敌，它不仅使我们蒙受不必要的痛苦，而且会造成许多疾病。你回顾自己的生活经验，就会发现一个事实：当你被负面情绪笼罩时，你会事事处处都不顺当；反之，当你心慈意悦时，你会事事处处都顺当。所以，及时发现负面情绪，并且及时地释放、化解它，非常重要。

答：不加评判地观察它，觉知它所引起的感受，饶有兴趣地看着它，直到这哭闹不休的孩子露出笑脸。要注意的是：你必须具备一定的觉知力，才能够有效地实施以上办法。如果在实施上遇到困难，就要按照前一章“觉知动作”所讲，通过觉知动作来进一步培养觉知力。

答：你向内看：紧张和压力从何而起？持续地看下去，你就会进入一个没有紧张和压力的状态。然后，就安住这没有紧张和压力的状态之中。时常这样来解除紧张和压力，他们就不会沉积下来为非作歹。

第三章觉知呼吸

觉知呼吸是以前面“觉知动作”和“觉知感受”为基础。所以，前面的功夫愈扎实，这一阶段功夫就愈容易上手。如果觉知呼吸练起来很困难，就应回到前面阶段修炼，待到有足够的觉知力时，才开始练觉知呼吸。后面各阶段也都是以它的前一阶段为基础，所以盈科而后进是最好最快的。

〔盈科后进〕泉水遇到坑洼，要充满之后才继续向前流。这是比喻学习应当打下坚实的基础，步步走稳，不要急躁冒进。

觉知呼吸，比觉知动作来得细微，而且呼吸无时不在，随时觉知呼吸对提升觉知力甚为有效，对身心亦十分有益。

由于目的不同，呼吸的观法甚多，本章的觉知呼吸是为参禅服务，故与其它观法有所不同。下面介绍两种方法，它们都是在静止状态时修炼，睁眼闭眼均可，姿势不限，坐、卧、站立都可以，出入息皆用鼻孔。这三种方法，选取一种来练即可，不必都练。

第一种方法是觉知鼻端处的呼吸（简称观息）：自然呼吸，觉知时，不必去分辨气息的出入、长短、轻重、缓急等等，只要知道自己在觉知鼻端处的呼吸就好，一直保持这一状态，身体要放松。其要诀是：眼观鼻。“眼观鼻”的意思是将眼部的神光内敛，返照鼻端处的呼吸。（注意：切勿将“眼观鼻”误会成用眼睛去看鼻尖。）观息的功夫深了，神光就会留驻在鼻端，始终觉知着这里的呼吸。

第二种方法是观息数息法：舌抵上腭，腹式呼吸：深吸气（入息），腹部逐渐外凸；慢呼气（出息），腹部逐渐内凹，如是循环。要特别注意的是：呼吸一定要纯乎自然，不可用力。日久功深，逐渐会细、深、长、慢。练功之前，先放松身心，安详自在，调匀气息，即可开始。出息时，默数六个数字：一、二、三、四、五、六。（请注意，这与传统的数息法不同。传统的数息法是第一个出息数一，第二个出息数二，如此等等；而本法是每一出息，就数六个数字：一、二、三、四、五、六。）入息时，要觉知到吸气，出息时要觉知到所数的每一个数字，不要有杂念。杂念若起，说明觉知涣散或者完全失掉，要立即凛然一觉，抖擞精神重新开始。数息法功夫较深时，身心凝静，意不乐数，这时就不再数息，而专注地觉知出入息（观息）。修炼时，如果有境界出现，无论善恶好坏，当知“凡所有相，皆是虚妄”，不取不舍，不喜不忧，专注在觉知数数和觉知气息上，即不受其害。

第三种方法是觉知腹部的起伏：腹式呼吸，吸气时腹部外凸，呼气时腹部内凹，呼吸要自然。开始练习时，可以把手置于腹部，感受腹部的起伏。待到功夫成熟，心渐凝聚，这时就可以把手拿开而能够很好地觉知到腹部的起伏。

另外，在修学觉知呼吸时，《实用内观练习》一书的方法值得借鉴，它是以觉知腹部的升降为核心来培养觉知力。由于这是借用内观禅法的基础练习部分，来训练培养专注、连贯、持久的觉知力。因此在使用内观书籍时，重点是阅读基础练习部分。

觉知呼吸是非常重要的基本功，其功用是：一、培养专注、连贯、持久的觉知力；二、炼心，将散乱的心定静下来。心就像一头野象，狂躁不安，破坏性极大，所以必须驯服，才能够化害为益，为我们工作。觉知呼吸是在驯心，其奥妙难于讲说，只要练下去，功夫稍深即能悟到这是静心息妄之妙法，所以古人喻之为斩魔剑。

觉知呼吸看似容易，其实颇难。原因是注意力随时会被妄想牵离。所以，对治的办法是：旋失旋收。也就是说，只要一发现忘记了觉知呼吸，就马上把心收回来，专注地觉知呼吸。功夫上手后，只要是在觉知呼吸，即无妄念。功夫再深一些，妄念纷飞时，只要专注地觉知呼吸，妄念即息，此乃“斩魔剑”盛名之由来。故云：妄念纷起，观息为锚。

修炼的路子是：自己去发现、试验、总结出一套能令觉知呼吸站得住、站得久、抗干扰的方法。经常自问：为什么忘记了觉知呼吸？是什么使我陷入了这次妄想？俗话说，工夫不负有心人。只要心诚、志坚、吃得苦，坚持练下去，方法自会出来。

这一阶段的修炼，每天至少座上觉知呼吸两小时。打坐的姿势双盘、单盘、散盘（两腿交叉）均可，也可以端坐在椅凳上，姿势以背直（但胸部不要太挺，亦不靠椅背）稳定持久为宜。以后在“觉知心念”和“参禅”阶段，座上修炼都必须保持每天至少两小时，愈多愈好。

觉知呼吸这一功夫，除了座上练，座下也要多练，住（伫立）、坐、卧都要练（行和动时练觉知动作），睁眼练，闭眼练，见缝插针地练，练！练！练！

问：有的腹式呼吸资料介绍，在吸气后屏息1秒，呼气后亦屏息1秒。可以采用这种方法吗？

要特别指出的是：感受全身而入息，感受全身而出息。——这是非常简捷而且有效的修行方法。世尊在《大念住经》中开示道：“他如此训练自己：‘我当感受全身，而入息’﹔他如此训练自己：‘我当感受全身，而出息’。......修成了只有觉知和观照的境界，超越执著，不再贪恋身、心、世界的任何事物。”（详见《大念住经注》）

第四章觉知当下

觉知当下，就是觉知此时此处。（此处，即是眼耳所及之处。）其要点是：对周围的一切，见到只是见到，听到只是听到，知道只是知道，觉察只是觉察，而不起念想。

有一位名婆希的修行人，长途跋涉，风尘仆仆地赶到舍卫城去向佛陀求法，正见佛陀在城内一家一家地托钵乞食，举手投足都很优雅美妙，六根都已调御摄护，安详宁静。婆希上前顶礼，请求佛陀为他说法，为他说无尽利益安乐之法。佛陀说现在正沿门托钵，不适合说法。但婆希再三请求，于是佛陀为他就地说法：“婆希！你应当这样修习，见到只是见到，听到只是听到，知道只是知道，觉察只是觉察。婆希！当你能够做到见到只是见到，听到只是听到，知道只是知道，觉察只是觉察时，你就达到没有执著挂碍了。你若没有执著挂碍，那么你就没有过去世，也没有未来世。你没有过去和未来这两世（而只有当下），所有的忧悲恼苦就因此消散殆尽。”（原文见南传佛教《自说经》）

〔三世〕过去世、现在世、未来世。凡已生已灭之法叫做“过去世”，已生未灭之法叫做“现在世”，未生未起之法叫做“未来世”。〔而只有当下〕经文云：“见到只是见到，听到只是听到，知道只是知道，觉察只是觉察。”而没有关于过去或未来的妄念。其实，人们心理上的不安、焦虑和痛苦，都是由关于过去或未来的妄想所生。

觉知而无想无念，称为临在。前面说过，只要觉知，即无浮念，这里所说的“无想无念”，是说，不仅没有浮念，而且也不主动起念想。

要随时随地保持临在状态。《佛藏经》云：“诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆是无想无念。”《大乘起信论》云：“所言觉义者，谓心体（自性）离念。”（所谓觉，就是自性离念。）《传心法要》云：“当体便是，动念即乖。”“息念忘虑，佛自现前。”大安禅师云：“阿尔（汝等）欲作佛，但（只须）无如许多颠倒攀缘、妄想恶觉、垢欲不净众生之心，则汝便是初心正觉佛”（《景德传灯录》）

你可以通过觉知一朵花，一棵树，一个瓶子，一把椅子，等等，来培训自己看只是看的能力；通过聆听乐曲，周围的谈话声，街上的车流声，机电设备的噪音，等等，来培训自己听只是听的能力。要经常练习。久久行之，你就会体会到“制心一处，无所不办”的妙处。

你也可以觉知身体或者身体的某一个部分，例如手指头、足指头、掌心、膝盖、胳膊、肩头，等等。进一步，你还可以觉知自性，觉知当下时刻。这都是在觉知当下而处于临在。前面三章（觉知动作、觉知感受、觉知呼吸），以及下面一章（觉知心念），也是在觉知当下，因而处于临在。从内在来感受身体，也会使你处于临在。

在日常生活中，要养成每一件事都要有意识地做的习惯。切忌无意识地做！前面讲了一个例子，这里再重复一下，因为太重要了。据说，有一只苍蝇飞来停在佛陀的脸上，佛陀用手轻轻挥去。接着，又做了一次挥手的动作。弟子奇怪地问道：“世尊，您第一次挥手是驱赶苍蝇，第二次挥手是为了什么？”佛陀答道：“第一次是无意识的动作，没有觉知到，所以有觉知地做了第二次动作，改正过来。”佛陀的这一示现，是教导弟子：每一个动作都要有意识地做，了了觉知；无意识的动作是无明，要立即改正过来。

每当妄念生起，就立即把注意力转向觉知当下而临在。此刻就只管自己是否处于临在，而不要去管妄念怎么样。——这样就可以瓦解、消融妄念。（其难易程度取决于自己临在功夫之浅深。只要持之以恒地做下去，妙不可言。）反之，若是去厌恶妄念，想驱除它，消灭它，这是把注意力放在妄念上，反而会使妄念更加牢固、炽盛。

妄念是警钟，当它敲响时，就要立刻提起觉知，回到当下：临在，而且保持临在。妄念也是陪练，只要它来，就以临在来瓦解它，消融它，临在的功力就是这样提升的。

问：我感受到临在是非常容易而且有效的修法，给我解决了不少的实际问题，包括心理上的不安、焦虑和受苦，希望把临在讲说得更详细一些。

答：他山之石，可以攻玉。为了更好地理解临在，体会临在，运用临在，你可以阅读和观看：《修炼当下的力量》、《宁静在说话》、《如何无压力的生活（视频）》和《Yes的惊人力量（视频）》。在阅读和观看时，要注意一点：它们的著者（埃克哈特·托勒）认为“意识”是宇宙间无所不在的唯一本质，是宇宙间的最高主宰，而自我是意识的一部分或意识的化身，这与佛法相异，故称“他山”。

答：自性是内在的灵能。觉知自性，就是感受它，并且与之合一，安住其中。对于众生而言，身体是自性的住宅。《六祖坛经》云：“色身是舍宅。”临济祖师云：“但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”这是说色身如木偶，而操纵这个色身的是自性。故《修心诀》云：“百骸溃散，归火归风；一物长灵，盖天盖地。”二六时中，知饥知渴，知寒知热，或嗔或喜，即是自性。色身是地水火风四缘所集，其质顽而无情，岂能见闻觉知？能见闻觉知者，必是汝之自性。祖师云：“四大不解说法听法，虚空不解说法听法，只汝目前历历孤明无形段者，始解说法听法。所谓无形段者，即是汝之自性。”《大乘入楞伽经》云：“譬如木人及以起尸（令尸体起来行走、活动），以毗舍阇机关力故，动摇运转，云为（所为）不绝。”这是说：色身如木头人、尸体，因机关力而动。这个机关力，即是自性之生命力。所谓觉知自性，就是感受到体内这一鲜活的生命力，并且与之合一，安住其中。保持觉知自性，则浮念不起，就能够轻松自然地做到无念，或者专念。觉知自性绵密不断，就是随时随地都在觉知到、感受到体内自性鲜活的生命力，并且与之合一，安住其中。在日常生活中，缘来即施，缘去即寂。无论做事，还是谈话时，都要保持觉知自性，自在自主（不陷入妄想，不被境缘所操控）。《六祖坛经》云：“不离自性，即是福田。”

答：觉知当下时刻，就是深刻地意识当下时刻。当你深刻地意识到当下时刻的时候，就会处于一种不念过去、不思未来的凝然状态。当然，你也可以去觉知当下本身，那个容纳万事万物发生的空间。当你觉知这个空间的时候，也会处于一种不念过去、不思未来的凝然状态。

寒冬中，坐在公园的长板凳上接受采访时，埃克哈特·托勒说了一段颇富启迪的话：“当你坐在这里时，就只是看着周遭发生的事情，不加任何的诠释，就只是与当下原本的情况同在。这样，你大概就会知道坐在公园的长板凳上是什么滋味。不需要添加任何东西的此时此刻——声音、景象、人们、水声、光影，容许它就是当下原本的样子。而这就会带来平静，你不必老被卷入事件、念头、情绪和反应中。你是那个更宽广的空间，而这一切事情在里面发生。你是这一切事情背后的觉知，没有那个觉知，这些都不会在这里，空间中就只有原子、分子。你是那个能够让整个世界存在的觉知，能够明白的那个觉知，就是真正的你。不是籍由思惟概念，而是透过实际的了悟。后退一步，容许现象世界就是它当下的原貌，容许此时此刻就是它当下原本的情况。这会让你更深入自己，然后你可能会发现背景中突如其来的平静，就这样发生了。然而你必须具有警觉性，你需要保持警觉，警觉当下原本的情况，警觉到你的感官、觉受，以及感受背后的那个能量——也就是觉知。要有警觉性。没有警觉性的话，你就会漂进思维里面，开始想着下一件事情：明天我会发生什么事情？做计划有做计划的地方，但不是在公园的长板凳上。这里不是思考明天要怎样的地方，因为你会错失周遭这一切的美好和生命力（笑）。然后你感到冷，但你甚至用不着去想自己感受到的是‘冷’。对，它只是一种觉受，你用不着称它为‘冷’。就算是这样也很好，没有关系，生命中不再有受制约的反应——总在反抗，总在反对什么，总想抓住一个什么。”（《埃克哈特·托勒：当下的开悟（视频）》）

答：觉知当前的境相，而无想无念。印光大师云：“欲令真知显现，当於日用云为，常起觉照，不使一切违理情想，暂萌於心。常使其心，虚明洞彻。如镜当台，随境映现；但照前境，不随境转。妍媸自彼，於我何干？来不豫计，去不留恋。若或违理情想，稍有萌动，即当严以攻治，剿除令尽。”（《了凡四训序》，注解详见《了凡四训注释·原序摘要》）

答：可以。如果临在时意守夹脊，效果会更好。夹脊又名夹脊双关，即心腧穴。意守夹脊的功效，详见《逆转衰老炼夹脊》一文。

〔心腧（shù）穴〕在第七胸椎两侧一寸半处（如下图），是心气出入的门户。而心主神明，为五脏六腑之大主，故夹脊一穴，与五脏六腑相关，可见夹脊一穴非同一般。

第五章觉知心念

觉知心念，就是了知自心。这里的心，是六根接触六尘所生起的念想。修行人必须时时了知自己的念想——兴兵讨贼，当知贼在何处。而且，观心之重要，远远不仅于此。

〔六根〕眼、耳、鼻、舌、身、意。〔六尘〕色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。尘者染污之义，谓能染污人们清净的心灵，使真性不能显发。六尘又名六境，即六根所缘之境。

达摩祖师《破相论》云：“唯观心一法，总摄诸法，最为省要。”《大乘心地观经》云：“三界之中，以心为主，能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。”又云：“此法（观心）名为十方如来最胜秘密心地法门，此法名为一切凡夫入如来地顿悟法门，此法名为一切菩萨趣大菩提真实正路，此法名为三世诸佛自受法乐微妙宝宫，此法名为一切饶益有情无尽宝藏。”又云：“若能修习深妙观，惑业苦果无由起；唯观实相真如性，能所俱忘离诸见。”《圆觉经》云：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”《涅槃经》云：“能观心性，名为上定。”

太虚大师在《大乘心地观经讲记》中说道：“（本经）指示大乘行者的意念的醒悟，这是一个最可靠而实用的法门。”“本经尽管有十三品之多，‘观心品’是特别而重要的。行者如能观心，知心幻寂，就不迷执；执去了，妄惑就可以不生；惑不生，智慧就得增长起来；智慧增长，就消灭烦恼，惑灭智生，于行者就有实用，完成断德。”

〔断德〕一切烦恼断除，清净无为，解脱自在。这是佛的三德之一。佛的三德是：智德、恩德和断德。

觉知心念有三个环节：一、求其放心；二、知而勿随；三、不离当念。其中，“知而勿随”是承前启后的中心环节。

一、求其放心

觉知当下，称为心在，这是觉；陷入妄想，心就不在，这是迷。孟子曰：“人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子章》）（译文：有的人，鸡狗丢失了，倒晓得去找回来；心丢失了，却不晓得去找回来。做人的学问，没有别的什么，就是把那丢失了的心找回来罢了。）

〔学问之道〕这里的“学问”不是指系统的知识，而是心性的涵养，做人的学问。

心在，就是心在觉知当下。把陷入头脑世界（妄想）的心收回来，觉知当下（此时、此地、此事）——活在当下，这是觉知心念的第一步。一般人的心如野马、如狂象、如狡猿，一点也管不住，总是在妄想中。把心收回来就是从头脑世界（妄想）中脱离出来，这是非常重要的一步，所谓“制心一处，无事不办”。反过来说，心若散乱，则无事可成。修行是修心，心若散乱，所做的功夫都是虚的，就像武林中所说的花架子。

所以，一定要把自己的心念管起来。要随时随地照顾心念，若走失了，就要立即收回来，并且保持在当下。不断地做收心功夫，旋失旋收。收心的方法很多，自己可以通过尝试，找到最适合的方法。

这里介绍一个方法，自省自问：“主人公，心在否？”立即就回光返照，看自己的心是否走失，当你仔细看的时候，心就收回来了，就自答：“在。”这是饶有兴味的修持。经常这样做，功夫深了，心就定下来了，即便走失，只要凛然一觉，就收回来了。

慧可（后来是禅宗二祖）见达摩祖师曰：“我心未安，乞师安心。”达摩曰：“将心来与汝安。”慧可曰：“觅心，了不可得。”达摩曰：“与汝安心竟。”

这是达摩祖师所传安心妙法：觅心。当念头搅扰时，就仔细观看念头，看它究竟要想什么，念头即自然停息，心也就安住下来了，所谓“观念念即住（停息）”。（这一安心妙法非常有效。如果现在还下不了手，或者很吃力，说明觉知力还不够强大，可暂时放一下，待以后觉知力强大了再做。）

通过不断地练习，有了初步的收心基础以后，只要一提醒自己：当下！于是，心就收回来了。

要经常观察：心在，还是走失？如果心在当下，也就是说在此时、此地或此事（正在做的事）上，即在；如果心打妄想，在想它时、它处、或者它事，就走失了，要马上收回来，做到“穿衣就是穿衣，吃饭就是吃饭”，觉知当下。

“一心以鸿鹄将至”，这是打妄想的典型。《孟子·告子上》曰：“弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之。虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”（译文：弈秋是全国下棋的圣手。让弈秋教两个人下棋，其中一人专心致志，只听弈秋的教导别无它想；而另一个人虽然在听着，可是他心里总以为有天鹅要飞过来，想拿弓箭去射牠。这样，虽然同一个老师在教，他却学得不如前一个。能说这是他的聪明才智不如前一个人吗？我说：不是这样的。）

本来，我们的思想是为在这个形相世界生存服务的。所以，思想应当像自来水，要就打开，不要就关掉。也应当像臣仆，完全听令于君主，不得擅自主张。但是，现在的情况恰恰相反，思想专横跋扈，为所欲为，它控制了你，而且光开不停，浮想联翩，妄念纷飞。修行就是要主人公重掌大权，令思想听从于你。《佛遗教经》中，佛言：“心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼，大火越逸未足喻也。譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃跳踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事；制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。”

心在，就是心在此时、此地或此事（正在做的事）上，而无攀缘妄想。“心在”有两种情况，一个是心处于工作的状态，一个是心处于静止的状态。如果生活或者业务需要心工作时，心就处于工作状态，这时应当专心致志地思惟；当不需要心工作时，心就应当处于静止状态，无念无想，切不可浮想联翩。所以，做心在功夫，应当从这两方面来做。

那么，心工作时，怎样能够专心致志？心静止时，又怎样能够无想无念？因为本书都是对修行而言，因此，侧重于心怎样能够无想无念。《佛藏经》云：“诸法阿耨多罗三藐三菩提皆是无想无念。”《传心法要》云：“息念忘虑，佛自现前。”至于参禅或观心时，怎样做到专心致志的心在，在有关章节中，有详细的论述。

心要做到无想无念，有许多方法，这里着重介绍觉知当下法。当你专注地觉知到当下（深刻地意识到当下时刻），心就处于无想无念的状态。因为浮念都是思前想后，与当下不相干，是要把你拖离当下。因此，在这一节要专门刻苦地练觉知当下（心在）。做到念念不间地觉知当下，直到动静打成一片，保持灵台清明。清者，无念也；明者，觉知也。

过去已经过去，未来还没有到来，你所能拥有的全部，就是当下一刻，而且这一刻的质量切实地影响着你的未来。所以，把注意力全部放在当下一刻——心在，至关重要。这就是为什么禅宗祖师总是教人活在当下。

培养专注、连贯、持久的觉知力，至为重要。做心在功夫时，要专注地心在，连贯地心在，持久地心在。总而言之，专注、连贯、持久地心在！

答：这说明你的觉知力还不够强大，应加强前面阶段觉知动作、觉知感受和觉知呼吸的修炼，把基础打牢了，才开始“觉知心念”的修炼。

所谓“心在”，就是心专注于所视、所听、或所作之上而无它想。这是“著衣吃饭亦修行”之要诀。把握住了这个要诀，时时处处皆可修行。这样一来，不仅有充裕的修行时间，工作修行两不误，而且功夫不间断，易于成就。

功夫深了，你会发现“心在”是非常美妙而有情趣的，这是禅的境界。要随时检查：心在否？你一检查，心就定下来了。要在空闲中练，在做事中练，在等待中练，在烦躁不安中练。

有学人问赵州禅师：明心见性之人该当如何？赵州禅师回答说：正好大修行。学人道：不知您这样境界的大师是否也还修行？赵州禅师说：我就是穿衣吃饭。学人道：穿衣吃饭乃寻常事，难道这也是修行？赵州禅师说：若不是修行，那你说我每天在干什么？（原文：“问：了事的人如何？师云：正大修行。学云：未审和尚还修行也无？师云：著衣吃饭。学云：著衣吃饭寻常事，未审修行也无？师云：你且道我每日做什么？”（《赵州禅师语录》））

憨山大师云：“有问者云：‘古人饥时吃饭，困时打眠，便是道。今人饥时吃饭，困来打眠，为什么不是道？’答曰：‘古人吃饭只吃饭，打眠只打眠，所以是道。今人吃饭不吃饭，打眠不打眠，（而在）胡思乱算，所以背道耳。’由此看来，足下日用，只将眉毛剔起，叱咤一声，只教神惊鬼怕，天魔胆碎，阴鬼魂消，一喝喝退，落得本地静静悄悄，寸丝不挂，赤力力，净裸裸。将此一段家风，要读书便读书，不读则拈向一边，不许挂一字；要作文，便作文，不作便拈向一边，不许胡思算；乃至吃茶吃饭，就吃茶吃饭，要打眠，便打眠；要痾矢放尿，便痾矢放尿；撞著便了，更不许过后思量。如游魂鬼子一般，干干净净，洁洁白白，亦不许坐在干净洁白里（不要失掉觉照而落于无记）。如此单刀直入，一念向前，则读书亲见古人，作文也只向自胸中一口吐出，更无前后。涵畜时，便是吐露时；吐露时，便是涵畜时。如此不为动静明暗所转，不为种种伎俩所移。”（《梦游集·示黄惟恒》）

问：我做收心功夫时，心收回来了，但是守不住，马上又跑了，而且眼睁睁地看着它跑，束手无策。怎么办？

答：心收回来了，就要以觉知将它拴住，通常称之为守心。例如，专心致志地做一件事情（特别是日常生活的琐碎小事，这是最好的练习对象），心不旁骛，了了分明；或者觉知动作，觉知感受，觉知呼吸，觉知当下；或者觉知一花、一木、一物而不起念想——如镜映物，系心一处。所以，守心的关键是：觉知到而不起念想。收心和守心的功夫是以前面培养觉知力的修炼为基础，若收心时，发现觉知力不够强大，收不回来（陷入妄想世界而不能自拔），或者收回来却守不住，就要加强前面四段（觉知动作、觉知感受、觉知呼吸和觉知当下）的修炼。

答：如果一旦出现这种情况，就立即觉知呼吸，或者觉知动作、觉知感受、觉知当下，例如可以用拈指法：以拇指缓慢地反复搓拈（抚摸）中指、食指，专注地觉知每一动作以及指间接触的感受，心随指走。这一功法熟了，身心很容易进入安详宁静而又觉知的状态。无论何时何地，只要是持续地打妄想，这都是很糟糕的事情，是迷，是在做轮回梦。这时就要立即凛然一觉将心收回来，专注于所做的事上；或者觉知呼吸、或者动作、感受；或者觉知当下：与周遭的一切同处当下而不起念想，境不扰心，心不缘境。经常这样做，就能够摸索出一整套方法，使自己处于觉的状态，安住当下。

二、知而勿随

觉知心念的方法是：观自心念，而不加评判。“不加评判”这一点非常重要，否则会妄上生妄。其要点是：知而勿随。《发菩提心论》云：“妄心若起（妄念若起），知而勿随；妄若息时（妄念若息），心源空寂，万德斯具，妙用无穷。”

〔知而勿随〕不加评判地看着这个念头，不令相续（不念上生念）。“知而勿随”的关键，是要在“知”上做功夫，如猫守穴似地看着，念起即知。做到了“念起即知”，“勿随”就容易了。〔心源〕心为万法之源，故曰心源。〔万德斯具〕万德乃具。斯：乃。例如：有备斯可以无患。

当你觉知心念，观察思想时，你就体验到主人公的存在，是主人公在觉知心念，观察思想。这个主人公才是你，而思想并不是你。念头生起，你跟着它跑，它就控制了你，甚至还以为它就是你。如果念头生起，你不跟着跑，而是知而勿随，你就做主了。这就是自在——自主地存在。无始劫来，众生迷惑颠倒，就是跟着念头跑，起惑造业而生死轮回不断。现在要了生死出轮回，当务之急就是脱离头脑的操控，做一个自在者。

观心的要点是：看当下一念。妄念起时，仔细一看，它就消失了；一会儿又起，又仔细一看，它又消失了；妄念若不起，就只看着。这样继续，久久纯熟，看到一念不生，即与般若相应。此时是观而无念，无念而观。《起信论》云：“若有能观无念者，即为向佛智故。”无念状态甚佳，而且深广无尽，但不要去追求、执著。有念时，知而勿随；无念时，仍然保持觉知——寂而照，照而寂。所谓“有念观念，无念观空”，向一念起处看去，念头若起，就要立即看见。观心功夫不断深入地做下去，伏烦恼，除习气，离忧苦，得一心不乱，这是自然而然的事。达摩祖师云：“唯观心一法，总摄诸法，最为省要。”（《破相论》）

要经常观察（觉知）心念，这是非常有益而且有趣的。一般说来，这有三种情形：一、观察是专注而连贯的，这时就只有正念（觉知之念）而无妄念。二、观察，却不连贯，因而正念和妄念交替而行。这时，要仔细地观察前念和后念之间的逻辑关系，这不仅有趣，还能够更好地了解这个所谓的“自己”，并且有助于过渡到第一种情形。三、失掉观察，完全陷入妄想，只有妄念而无正念。第一种情形，是我们所要达到的；第二种情形，一定要在监控下进行；第三种情形，是要完全杜绝的。

觉知心念是息妄、去执、破惑的利器，古人喻之为照妖镜。同样地，这一功夫除了座上练，座下也要多练，行住坐卧都要练，睁眼练，闭眼练，见缝插针地练，练！练！练！养成随时随地观心的习惯，进而习惯成自然。

答：开始时，会有这样的情形，不用着急，只要知道在专注地观心就好。若是注意力失掉了，就要立即收回来，旋失旋收。务必培养起专注、连贯、持久观心的能力和习惯。进一步，就要做到：妄念若起，知而勿随。

答：对此，南怀瑾先生说道：“纯正的般若观心法门，观自我心意识的生生灭灭，本无所谓在何处起观的问题，婆婆妈妈，多此一举！心并不在内外中间。然而一般行者做此观法，很容易将注意力集中头部，引起高血压等病症，所以才又提供大家轻轻在心头作观的方便；又怕你们不懂心头部分，特别说明在心窝子这里，两个乳头中间，肋骨衔接凹下之处（通常称为黄庭、心轮、心头，亦是膻中穴的位置）。就在这里自然起观。”（《定慧初修》））

答：你就静下心来，细细地返观那个思考者，不加任何评判地观察它，看它要想什么。当你这样观察时，妄想的力量就急剧地减弱了，终会停息。一会儿再起，你又如是观察，直到停息。这就是“观念念即住（停息）”，是止息妄想的好方法。当你收心功夫和观妄功夫入手了，一些有创意的方法会自动浮现，你就采用“实施，总结，改进（拟订新方案）；再实施，再总结，再改进（拟订新方案）”不断深入地循环，久而久之，你会形成自己的一整套全天候方法。

要经常好奇而且饶有兴趣地仔细返观那个思考者在想什么，做到知而不随。这样做，既在息妄，又在培养觉知力，一举两得。在觉知禅的整个修学过程中，专注、连贯、持久的觉知力极其重要，觉知力强大了，甚么都好办。所以要尽量地抓紧一切时间和机会来增强觉知力，这是最基本、最有效的办法。

答：是主人公在观察。迷昧时，是思考者在做主；觉醒时，是主人公在做主。解脱之道的核心就是要主人公做主。

答：这是倓虚大师在其自传《影尘回忆录》中所讲的一段禅修经历：“最初坐的时候，妄想直起，像海里的波浪一样，前浪逐后浪，后浪逐前浪的不断，抑制也抑制不住，心里很著急。后来我不抑制它，反而用观照力来观它，观看妄想究竟从何处起，这样一观，妄想就没了，没了又起，起来再观。时间长久，慢慢的妄想就不起了，心里也很恬静很自然了。”

“有一次坐晚二板香，觉得刚盘上腿子不久就开静了，后来经邻单的告诉我，一支大板香，早已坐过了。在这一支香里，虽觉得时间没多大工夫，可是觉得身心很恬适，很如法，有一种说不出来的受用，无形之中，从性地里流露出来两句话，就是：‘观念念即住，觉妄妄皆真。’最初我对这两句话，并不敢认为就是对，后来去问谛老（谛闲大师），谛老给印可了。”

“观念念即住”是说：当妄念不断生起时，专注地观察它，它就止住了。“觉妄妄皆真”是说：妄心和真心是心的两种状态，当觉照这个妄想之心（妄心），它就转变成了无念的真心。

倓虚大师说道：“所以最初用功的人，不要怕有妄念，有妄念时，用能观智去观，这妄念就住了（这个妄念就止住了）；同时觉照这妄心就是真心，并没离开妄心，另有个真心。”

三、不离当念

不离当念，就是行住坐卧，不离觉知当下一念，做到念起即觉（妄念一起，就立刻看见）。妄念若起，立即呵斥一声（例如：错！），将其斩断，勿令相续；妄念不起，就这样看着。也可以，妄念若起，即凛然一觉，觉之即无。还可以，妄念若起，就看它要想什么，妄念自息。总而言之，斩断妄想的具体方法甚多，各人根据自己的情况来采用。但是，务必做到念起即觉，觉之即无。直至一念不生。

不离当念的功夫极其重要，这是参禅的基本功。所以，座上要练，座下也要练，行住坐卧练，二六时中都在练，练得扎扎实实的。

这一阶段的修学，实际上是上一节中“知而勿随”的继续和深化。要由“知而勿随”，进一步做到“念起即觉，觉之即无”，直至一念不生，动静打成一片。

到了这一阶段，若是觉知专注、连贯，则妄念不生；稍有闪失，妄念即起。所以要始终保持觉知，在“念起即觉”上做功夫，妄念一起，立即觉知，不令相续。要随时检查是否陷入头脑世界（打妄想），如果是，就说明失去了觉知，要立刻提起来。觉知一提，如太阳当空，魍魉潜消，妄念无踪无影，习气的坚冰也在融化。到了这个地步，就要把注意力放在不失觉知上。久久纯熟，入一念不生之境。

不离当念的功夫要分两个方面来做，一是加强自身的觉知力，一是削弱尘境对自己的牵缠力。削弱尘境牵缠力的功夫，是在日常起心动念处，通过看破、放下来做。《圆觉经》云：“知幻即离，不假方便；离幻即觉，亦无渐次。”《维摩诘所说经》云：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”（能够明鉴万法，而心不为这些幻象所动。）关于这方面的内容，在“如说修行网上佛学院”禅修院的“般若破妄”阶段的教材（《金刚经精解》、《心经精解》、《六祖坛经精解》和《佛藏经选注》）中，都有详细的论述。要经常观察是什么把你牵离当下而陷入妄想？一定要把牵离当下的事件和原因找出来，对症下药，重者先治。特别是在关键时刻，要能够忍，然后能够化。

〔第一义〕至高无上的义理，即诸法实相。佛言：“一切诸法皆是虚假，随其灭处，是名为实，是名实相，是名法界，名毕竟智，名第一义谛，名第一义空。”（《大般涅槃经·卷第四十·憍陈如品》）

不离当念是克破三关的基础。觉知当念不断，保持无念（一念不生），动静打成一片，然后在无念中看取本来面目。憨山大师云：“大慧老人寻常惯用的钳锤，其意只是要你将话头堵截意根下妄想流注不行，就在不行处，看取本来面目。”（《梦游集·示参禅切要》）

憨山大师又云：“即今现在无明梦中，如何能得消旧业？须是以智慧光照破无明，的信自心本来清净，不被妄想颠倒所使，则诸业无因，以（因为）妄想乃诸业之因也。此何以故？由无始来迷自本心，生生世世以妄想心造种种业。业习内积八识（阿赖耶识）田中，以无明水而灌溉之，令此恶种发现（生发出）业芽，是为罪根，一切恶业从此而生。今欲旧业消除，先要发起大智慧光，照破无明，不许妄想萌芽，潜滋暗长。若能于妄想起处一念斩断，则旧积业根当下消除。所谓不怕念起，只怕觉迟。觉照稍迟，则被他转矣。若能于日用起心动念处，念念觉察，念念消灭，此所谓‘众罪如霜露，慧日能消除’。以无明黑暗，唯智慧能破，是谓智慧能消除也。若（你）昼夜不舍，勤勤观察，不可放行，但就妄想生处，穷究了无生起之相。看来看去，毕竟不可得。久久纯熟，则自心清净无物，无物之心是为实相。若常观此心，又何妄想可容、积业可寄耶？......要以觉照为行本也。......非智慧光，又何以破痴暗耶？但须觉照不昧，智光现前，便是了业障、出生死之时节也。”（《梦游集·示董智光》）

憨山大师又云：“所言修者，只是随顺自心，净除妄想习气影子（妄想和习气都是虚幻不实的，所以称之为影子）。于此用力，故谓之修。若一念妄想顿歇，彻见自心本来圆满光明广大，清净本然，了无一物，名之曰悟。......如今做工夫，先要刬（同“铲”）去知解，的的只在一念上做。谛信自心，本来干干净净，寸丝不挂，圆圆明明，充满法界。本无身心世界，亦无妄想情虑。即此一念，本自无生。现前种种境界，都是幻妄不实，唯是真心中所现影子。如此勘破，就于妄念起灭处，一觑觑定。看他：起向何处起，灭向何处灭？如此著力一拶，任他何等妄念，一拶粉碎，当下冰消瓦解。切不可随他流转，亦不可相续，永嘉谓要断相续心者，此也。盖虚妄浮心，本无根绪，切不可当作实事，横在胸中。起时便咄（duō，呵叱），一咄便消。切不可遏捺（切不可去压制念头），则随他使作（否则会跟着它转），如水上葫芦（这个按下去，那个又浮上来）。只要把身心世界撇向一边，单单的的提此一念。如横空宝剑，任他是佛是魔，一齐斩绝，如斩乱丝。赤力力挨拶将去，所谓直心正念真如。正念者，无念也。能观无念，可谓向佛智矣。”（《梦游集·答郑昆岩中丞》）

下篇禅法

序章

参禅一法，自初祖达摩祖师传入我国。达摩祖师传二祖慧可参禅之法曰：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”（详见《二入四行论精解》）至于六祖，则教人：“不思善，不思恶，正与么时（正在这个时候），那个是明上座本来面目（哪个是你本来面目）？”“汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”（详见《六祖坛经精解》）后来由于人根陋劣，直捷地要他外息诸缘，一切善恶都莫思量，实际上是做不到。于是便有公案禅的出现，教人通过参究一则公案，藉以除去分别情识来参禅。到了大慧禅师，则将公案禅发展成话头禅，并且极力地加以提倡，使其成为禅宗的主流。

参禅的过程

参禅的过程是：万念归一，一归于无，切切参究，彻见本性（明心见性），断尽见思烦恼，以了分段生死；进而，了变易生死，圆证佛果。憨山大师云：“古人参求，只在生死路头讨端的、求究竟，非离此外，别于纸墨文字、三乘十二教中，当作奇特事也。”（《梦游集·示妙湛座主》）

〔分段生死〕在三界六道中的众生，由于善业恶业所感，其寿命皆有分限，其身形皆有段别，故其生死名“分段生死”。了分段生死者，脱轮回出三界。〔变易生死〕三乘中的圣者，已断见思惑，了脱分段生死。在修道过程中，迷想渐灭，证悟渐增，此迷悟的迁移，每一期皆不同。其中由前期移入后期，恰如一度生死，故名“变易生死”。了变易生死者，圆证佛果。〔端的〕底细，根由，究竟。〔十二教〕指一切经教。经教的内容总分为十二类，故叫做十二分教，亦称十二部经。

拈花微笑

答：“拈花微笑”是说：世尊拈花，迦叶微笑。亦作“拈花一笑”，这是禅宗以心传心的第一宗公案。

《五灯会元·世尊章》曰：“世尊在灵山会上拈华示众，此时人天百万，悉皆罔措（都不知所措），独有金色头陀（摩诃迦叶）破颜微笑。世尊言：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱大迦叶（即摩诃迦叶）。”

此事见《大梵天王问佛决疑经·拈华品第二》，经云：“尔时，娑婆世界主大梵王名曰方广，以三千大千世界成就之根，妙法莲金光明大婆罗华，捧之上佛，退以作礼，而白佛言：‘世尊，今佛已成正觉五十年来，种种说法，种种教示，化度一切机类众生。若有未说最上大法，为我（愿为我）及末世行菩萨人，欲行佛道凡夫众生，布演宣说。’作是言已，舍身成座，庄严天衣，令坐如来。尔时如来，坐此宝座，受此莲华，无说无言，但拈莲华入大会中八万四千人天。时，大众皆止默然。于时，长老摩诃迦叶，见佛拈华示众佛事，即今廓然（当下大悟），破颜微笑。佛即告言：‘是也，我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相微妙法门，不立文字，教外别传，总持任持，凡夫成佛，第一义谛，今方付嘱摩诃迦叶。’”

〔佛事〕诸佛之教化，谓之佛事。《维摩经》云：“于娑婆世界，施作佛事。”〔廓然〕阻滞尽除貌，茅塞顿开。〔破颜微笑〕形容心领神会。〔正法眼藏〕佛的心眼彻见正法，名“正法眼”，深广而万德含藏，叫做“藏”。〔涅槃妙心〕无念心体。〔无念心体〕处于无念状态的自性。达摩祖师首传二祖慧可，即是此无念心体。《指月录》云：“祖（达摩祖师）初居少林寺九年，为二祖说法，只教：‘外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。’慧可种种说心性（慧可用种种说法来讲说心体），曾未契理，祖祗遮其非（达摩祖师只是否定他的答案），不为说无念心体（并不为他明说答案是无念心体）。可忽曰：‘我已息诸缘（我已止息种种攀缘——即处于无念状态）。’祖曰：‘莫成断灭去否？’可曰：‘不成断灭（灵知了了）。’祖曰：‘此是诸佛所传心体（这就是诸佛所传之无念心体），更勿疑也。’”〔外息诸缘〕外，止息种种攀缘。〔内心无喘〕内，心不起念。

〔实相无相〕“实相”，诸法之实际情形。诸法之实际情形是它们根本就不存在，即六祖所说的：“本来无一物。”“实相无相”是说：诸法之实际情形是无相。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”〔不立文字〕“不立文字”，这是相对于直接地“以心传心”而言。但是由于望文生义，就往往误以为禅宗不使用文字。事实上，禅宗的典籍、公案、语录等文字资料还少了吗？所以，禅宗祖师呵责道：“然‘不立文字’，失意（失去其本意）者多，往往谓屏去文字以默坐为禅，斯实吾门之哑羊尔。”〔教外别传〕教指经教。禅宗之直传佛祖心印，称为“教外别传”，意思是在如来经教以外的特别传授。〔心印〕心者，佛心；印者，印可或印定之义。禅宗不立文字，不依言语，只以心传心，以佛心印定众生心，证不二相。

“拈花微笑”，这是释迦牟尼佛以心传心，首传摩诃迦叶，所以摩诃迦叶是禅宗之初祖。依次下传，至菩提达磨是二十八祖，慧可是二十九祖，僧璨是三十祖，道信是三十一祖，弘忍是三十二祖，惠能是三十三祖。

顿悟渐修和渐修顿悟

答：这是修行的两条路子，各有所长。顿悟渐修者，如《修心诀》所言（详见本院教材《修心诀精解》），就是首先见自本性，悟后起修，调心除习，定慧等持。渐修顿悟者，以悟为期，一参到底，直至彻见本性。虚云老和尚说：“参禅要以悟为期。”这里的开悟（见性），是根尘脱落彻见本性。如《五灯会元》载，百丈禅师上堂曰：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘（只要不妄自攀缘尘境），即如如佛。”

悟有解悟与证悟。对此，憨山大师开示道：“凡修行人，有先悟后修者，有先修后悟者，然悟有解、证之不同。若依佛祖言教明心者，解悟也，多落知见，于一切境缘，多不得力。以（由于）心、境角立，不得混融，触途成滞，多作障碍，此名相似般若，非真参也。若证悟者，从自己心中朴实做将去，逼拶到水穷山尽处，忽然一念（微细念）顿歇，彻了自心，如十字街头见亲爷一般，更无可疑。如人饮水，冷暖自知，亦不能吐露向人。此乃真参实悟。然后即以悟处融会心、境，净除现业流识，妄想情虑，皆镕成一味真心，此证悟也。”（《梦游集·答郑昆岩中丞》）

顿悟渐修和渐修顿悟这两条路子，无论修那种，都要注意两点：一、莫把幻影当悟境；二、要正确地判断自己修行所到达的位次。

无论哪种法门，其修行的共同路线是：伏烦恼，断烦恼，得无生忍，圆证佛果。禅宗的优越性在于依性起修，故猛利捷速，其路子是：万念归一，一归于无，见自本性，伏烦恼，断烦恼，得无生忍，圆证佛果。通途法门必须断烦恼，才能够了生死出轮回；而净土法门只要念佛达到万念归一（一心不乱），即可往生西方极乐世界而了生死出轮回，故为易行道。

〔无生忍〕即无生法忍，真智安住在“诸法本未曾生，故亦无灭”之理上，不再退堕。《大般若经》云：“如是不退转菩萨摩诃萨，以自相空，观一切法，已入菩萨正性离生，乃至不见少法可得。不可得故，无所造作。无所造作故，毕竟不生。毕竟不生故，名无生法忍。由得如是无生法忍故，名不退转菩萨摩诃萨。”无生法忍是菩萨对诸法毕竟空的体证，菩萨修行至第七地时得无生法忍。《大智度论》云：“须菩提！菩萨摩诃萨住七地中，二十法所不应著。......复有二十法应具足满。何等二十？一者、具足空；二者、无相证；......；九者、无生忍法；......。”〔大智度论〕详称《摩诃般若波罗蜜经释论》。一百卷，解释《摩诃般若波罗蜜经》（亦称“大品般若经”）。由龙树菩萨造，鸠摩罗什译。

伏烦恼、断烦恼

问：万念归一，便能够伏烦恼；一归于无，则无烦恼。为什么这里说修学的次第是“万念归一，一归于无，见自本性，伏烦恼，断烦恼”？

答：万念归一，是说能够稳定地处于仅存一念的状态，但并不是要求整天都这样；而伏烦恼，是要求整天都要伏住烦恼不起现行，也就是说：妄念若起，都不随之（请特别注意句中的“都”字）。一归于无，是说能够稳定地处于无念的状态，但并不是要求整天都这样；而断烦恼，是要求整天都没有烦恼，也就是说：爱憎俱泯。

如来禅和祖师禅

答：“如来禅”是指达摩西来之前，东土盛行的禅法，例如安般禅、五门禅，等等。其特点是：依教修观，摄心入定，主张禅定解脱。“祖师禅”是指达摩祖师所传之禅法：不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。《六祖坛经》云：：“惟论见性，不论禅定解脱。”《大梵天王问佛决疑经》说，梵王至灵山，以金色波罗花献佛，请佛说法。释尊拈花示众，并不说法，一时百万人天，皆不解其意，独迦叶尊者当下廓然，破颜微笑。世尊云：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传。付嘱摩诃迦叶。”此为禅宗的起源。迦叶尊者为禅宗初祖，而达摩祖师是西天第二十八祖，东土禅宗之初祖。所以，祖师禅也是起源于如来，不过是教外别传。

〔直指人心〕直指当人自心是佛，不假外求。这里的“心”是指自性。《传心法要》云：“唯此一心即是佛，佛与众生更无别异。但是众生，著相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得。不知息念忘（亡）虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生。为众生时，此心不减，为诸佛时，此心不添。乃至六度万行，河沙功德，本自具足，不假修添。遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为著相，无始已来，无著相佛。修六度万行，欲求成佛，即是次第，无始已来，无次第佛。”

〔见性成佛〕“见性成佛”是说：首先见性，然后依性起修，直至圆证佛果。所以，见性后还必须伏烦恼，断烦恼，得无生忍，直到最后圆证佛果。严格说来，见性之后才是正修，见性之前只能叫做前行。但是由于望文生义，就往往误以为禅宗主张“见性便是佛”，甚至还有人据此对禅宗大肆攻击。这实在是天大的误会！上面已经说道达摩祖师传二祖的是先悟（体认无念心体），然后依性起修。在《六祖坛经》的“顿渐品第八”中“神会参礼”一节记载：“师（六祖）又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。”（六祖对神会开示道：你如果还没有见性，就应当请善知识指路以见性；如果已经见性，则应依法修行。）由此可见，六祖所传的是“先悟（见性），然后依性起修”。《禅苑瑶林注》记载：昔日懒安参访百丈禅师，礼而问曰：“学人欲来识佛，何者即是？”丈曰：“大似骑牛觅牛（你的自性就是佛，还说什么欲来识佛）。”曰：“识后如何（识佛（见性）后又当如何）？”丈曰：“如人骑牛至家（令自性返本还源）。”曰：“未审始终如何保任（不知道至家途中，自始至终应当如何保任）？”丈曰：“如牧牛人，执杖视之，不令犯人苗稼（临境遇缘中，断除习气）。”由此可知，禅宗初祖达摩祖师所传，六祖惠能所传，以及六祖的后裔百丈禅师（六祖传怀让，怀让传马祖，马祖传百丈）所传，皆是“先悟（见性），然后依性起修”。哪里是主张什么“见性便是佛”呢？！

离心意识参

答：离心意识参，就是离念参究。集起，名心；思量，名意；了别，名识。“心、意、识”中，心是指第八识（阿赖耶识），意是指第七识（末那识），识指是其余六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。“离心意识参”是说：离开识心（心、意、识）的运作来参。（关于识心的运作，详见《心、自性、如来藏》一文中之“识心的运作过程”一节。）“离心意识参”，亦即是六祖在《坛经》中所说：“报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。”（译文：告知各位学道人，做功夫时须用意（末那识）；不要修学的是大乘法门，却用识心来做功夫。）

〔意〕即末那识，亦名意根。末那识的特点是恒审思量而起分别心。〔努力须用意〕末那识恒审思量，攀缘法尘，分别心和妄想常由它生，所以参禅就是用末那识去参，堵截妄想流注不行，就在不行处，看取本来面目。憨山大师云：“此一上是大慧老人寻常惯用的钳锤，其意只是要你将话头堵截意根下妄想流注不行，就在不行处，看取本来面目。不是教你向公案上寻思，当疑情，讨分晓也。”（《梦游集·示参禅切要》）

答：例如，大慧祖师云：“但着意，就不可思量处思量。”药山惟俨禅师云：“思量个不思量底。”沩山灵祐禅师云：“以思无思之妙，返思灵焰之无穷。”（详见《大慧禅法》）

憨山大师云：“若果能用心，单在一念不生以前著力。”（《梦游集·答湖州僧》）又云：“但于念念中，看觑念未起处。”（详见《离念一着》）

虚云老和尚云：“须知真话头，要向一念未萌前究。”（详见《虚云禅法》）

参禅

全然地接纳当下（不取于相），与内在连接（如如不动），

〔无前境界〕实际上并没有当前的境界，因为它是幻象。〔修远离法〕知幻即离，离幻即觉。

问：我试过大慧禅法，也试过虚云禅法，都甚感困难。有无方便之法来参禅？

答：你之所以感到困难，是因为尚未具备参禅的先决条件——万缘放下，一念不生。因为参禅是在稳定的无念状态下进行，若是万缘牵缠，念念生灭，还谈得上参禅吗？所以首先应当做万念归一和一归于无的功夫，以具备参禅的先决条件——万缘放下，一念不生。

如果你有比较好的临在功夫（详见本书前行部分之“第四章觉知当下”），则可将“临在”二字作为话头，此话头一举，即处于临在状态，于是一开始话头就站住了，这就是万念归一的初步境界。然后你就练话头如何站得稳、站得长，逐渐进入一归于无的境界。这样修炼，比较容易通过万念归一来做到万缘放下，通过一归于无来做到一念不生，以具备参禅的先决条件——万缘放下，一念不生。

答：临在，就是觉知当下而不起念想。前行篇的各章，其实就是通过不同的面向而进入临在。第一章，是通过觉知动作进入临在；第二章，是通过觉知感受进入临在；第三章，是通过觉知呼吸进入临在；第四章，是通过觉知景物、声音、自性、当下时刻等进入临在；第五章，是通过觉知心念进入临在。因此，通过前行篇的修学，已经具备相当的临在能力，这时来参觉知禅，是水到渠成。临在，这是参觉知禅的基础。所以一定要把临在功夫练扎实（详见本书“第四章觉知当下”）。临在功夫扎实了，做到行住坐卧时时临在，则后面的修炼就顺畅了。

答：《六祖坛经》云：“何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。”也就是说，内不随念转，外不为境牵，这就是禅定。所以，临在是禅定，这是宗门的禅定（不同于教门的四禅八定）。

〔宗门〕禅宗自称。其他各宗，像天台宗，净土宗，法相宗，皆称教门。〔四禅八定〕四禅是色界的四种禅定，色界的四种禅定和无色界的四种无色定合称八定。

临在，这是定；觉知到那个临在，这是慧。定慧等持，双修是正。

〔觉知到那个临在〕临在有由浅入深的三个层次：一、觉知周围的事物；二、感受体内的生命力（能量场）；三、觉知到那个临在。开始练习时，你可以逐层进入。熟了，便直接进入。

觉知禅的修学，有四个阶段：一、万念归一；二、一归于无；三、切切参究；四、克破三关。在这四个阶段中，是通过切切参究来克破三关。而参究（返观自己本来面目）的先决条件是：万缘放下，一念不生。否则，万缘牵缠，念念生灭，如何来返观自己本来面目？所以首先必须通过“万念归一”的功夫来做到万缘放下，然后通过“一归于无”来做到一念不生。至此，具备了“万缘放下，一念不生”这一参禅的先决条件，于是进入“切切参究”的阶段，以克破三关。

体育训练的精髓“三从一大”，也完全适合于参觉知禅：从难（只在“学习区”练习）、从严（丝毫不宽容）、从实战出发（在境缘上打磨），大运动量训练（二六时中，行住坐卧都不放下功夫）。

第一章万念归一

做万念归一功夫的方法是：提一句“临在”，即进入临在状态——觉知而无想无念，并且自己清楚地知道是无想无念。“自己清楚地知道是无想无念”，这一点非常重要，否则便是有定无慧。觉知禅的要点是定慧等持。《绝观论》云：“心性寂灭为定，常解寂灭为慧。”

〔提一句“临在”〕通常有三种念法：朗念、默念和金刚持。金刚持就是唇舌动而不出声。

临在的要点是：警醒，觉知，不评判。以觉心住，将三百六十骨节，八万四千毫窍，通身来觉知当下，昼夜提撕。憨山大师诗曰：“但能触处回光照，莫被尘劳困主公。”（《梦游集》）六祖云：“汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”（《六祖坛经》）

〔提撕〕警醒地保持正念。莲池大师云：“愿放下万缘，十二时（二十四小时）中念念提撕，是所至望。”（《云栖法汇》）《朱子全书·存养》云：“只要常自提撕，分寸积累将去，久久自然接续，打成一片。”例如，瑞岩和尚每日间，常自问：“主人公，惺惺否？”又自答曰：“惺惺。”〔惺惺〕神志清醒。对于修行人来说，陷入妄想或者昏沉，都是神志不清醒，因为自己没有做得主。〔尘劳〕心劳尘境，是烦恼的别名。〔主公〕主人公，指自性。

“临在”这一指令是话头，而临在的状态（觉知而无想无念）即是疑情。如果疑情在，就不用再提话头；若是疑情不在（妄想或者昏沉），就要立即提起。由于通过前行篇的修学，要做到“提一句‘临在’，即进入临在状态”，这是很容易的——这实际上是一开始参禅，就跨入了“话头站得住”的境界。

现在的问题是：要令话头不丢失，疑情（临在状态）持续、长久、抗干扰。这就需要通过反复修炼来达到。所以，行住坐卧不要忘记提话头，而且话头一提，就要临在，绝不容许妄念连续成想。一定要做到，话头一举，妄念全消。随时提醒自己：摆脱头脑（思想）的操控而临在。

在《一分钟禅定》网页上，有一个音频播放器：一分钟后，钟声敲响。（右击播放键，可在菜单上设定循环播放模式或者下载。）你可以用它来测量，提一句话头能够保持多久觉知而无念。并且用它作为工具，来帮助你练习逐步延长这个保持时间。这是非常重要的基本功，一定要下苦功夫练好。

参觉知禅者，当于行住坐卧，“临在”不忘，纵令昏寐，觉即续之。不以余事间断，不以贪嗔痴间隔，随犯随忏悔。念念不离，念念临在。

功夫深了，这时不用提话头，也能自如地、长久地处于临在，而进入一念归无的境界。

答：对治的方法是：以理除事，话头抵制。凡是遇到放不下的境缘，即当体悟：“凡所有相，皆是虚妄”，“自信己性（自信己性本来是佛），知心妄动，无前境界（境界现前时，知道这是自心妄动，实际上并无当前境界），修远离法”。理要是想通了，如果还放不下，即以话头抵制之。所以，当理已经想通了，仍然放不下，这便是业力、习气在作怪，此时以大勇猛力提起话头，便能放下。先贤教导说：“心若驰散，便以话头抵制之，久久自静。凡学法，哪个不用苦功夫？如不用功，而遽（jù，立刻）能放下，何须学耶？”

问：我是念佛人，我用佛号来代替“临在”二字：提一句佛号，即进入临在状态。这样做可以吗？

问：有时候讨厌的念头盘旋不去，让人忍无可忍，尽管对自己一再说，不要再想了，但不见效。怎么办？

答：这就像你被黑暗笼罩时，最有效的办法就是找到电灯开关。一按开关，黑暗就被赶走了。驱除妄想的开关是觉知。当你处于念头盘旋不去的情形时，你要做的，就是念一声：“临在！”立即提起觉知，进入临在，妄念自息。其实，妄念就像陪练，它使你有用武之地。要经常观察自己是否在妄想，就像捉迷藏一样地玩这个游戏。只要发现在妄想，就立即念声：“临在！”提起觉知，进入临在，妄想自息。久久行之，万念归一的功夫便成就了。

从前，有一位僧人独去深山修行。到了晚上，见一厉鬼扑来。危急中，他赶紧念佛，厉鬼便连连后退。但是只要佛号一停，厉鬼便又向前逼近，所以他必须不停地念佛，彻夜如此。直到破晓，鬼才离去。以后的一连几晚都是这样。于是僧人率性白天睡一觉，晚上便通宵念佛。这样，年复一年地僵持下去。最后，他成就了念佛三昧，厉鬼也就消失得无影无踪了。他真是万分感谢那个厉鬼。

其实，每一位禅人也都面临着一个厉鬼——妄想。它日夜窥视着，要吞噬我们的法身慧命。所以一定要保持高度警惕，用话头及时地打退它的每一次进攻。总的结局是：要么是你战胜它，成就自己的道业；要么是它战胜你，令你依旧生死轮回。

问：上面说“念一声：‘临在！’立即提起觉知，进入临在，妄想自息”。觉知什么？

答：觉知你觉得最方便、最有效的对象：动作，感受，呼吸，景物，声音，自性，或心念，都可以。例如，你在修学前行篇时，在觉知动作上面下的功夫最大，用觉知动作来止息妄念最有效，你就立即觉知动作而进入临在。

答：你可以制造动作，例如拈指法：以拇指缓慢地反复搓拈（抚摸）中指、食指，专注地觉知每一动作以及指间接触的感受，心随指走。这一功法熟了，身心很容易进入安详宁静而又觉知的状态。

修行有两种情形：练兵和实战。所谓练兵，就是有意识地给自己布置训练项目，为实战做好准备。所谓实战就是临境遇缘时，要止息妄念，制心一处。（因为这是在“万念归一”的修学阶段，所以实战的要求是止息妄念；若是在“一归于无”的阶段，实战的要求就是无念。）实战既是拟订练兵项目的依据，也是练兵成效的检验，更是练兵的目的。你就是自己的教练，要对自己进行系统的、科学的，扎扎实实的训练。

当妄想盘旋不去的时候，你还可以这样来对治：默念“念头——，念头——，......”。每念一个“念头——”，即专注地看着心中的念头，看它是什么；然后，再念一个“念头——”，即专注地看着心中的念头，看它是什么。如此继续，直至妄想息灭为止。

记住，愈是不容易做功夫的时候和处所，就愈是要去做，这是进功的大好时机。强大的对手是自己最好的教练，所以下棋都要找高手下。你唯一的目标，就是战胜它！释迦牟尼佛于菩提树下，夜睹明星悟道之际，说道：“奇哉！奇哉！一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。而妄想执著，集中表现在念头上。因此，修行门路虽有种种，说来说去都是在念头上做功夫，擒贼先擒王。所以修行也简单，不就是个念头嘛！只要随时随地盯住这个念头，不受它摆弄，没有修不成功的。

答：你现在已经做到万念归一，而且能够持续地处于临在。这就像贫子成了富翁，不应该再过苦日子了。所以，你要学会用钱。怎么样用？在艾克哈特·托利所著的《修炼当下的力量》一书中，讲有许多具体的方法，你可以边读边用，边用边读。奇妙的是，你的“钱”花得愈多，不仅使你免除愈多的痛苦，而且你的财富不但不会减少，反在急剧地增长。

“返观那个思考者”，这是息灭妄想的有效方法。你可以随时随地做，这也是在做无念功夫。既然无念，也就不会被负面情绪所笼罩，而且会找到内在的宁静、平安和喜悦。

《圆觉经》云：“一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处（例如以东为西、以南为北等等），妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华及第二月。善男子！空实无华，病者妄执。由妄执故，非惟惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有，轮转生死，故名无明。”

六尘缘影就是六根缘六尘所产生的种种念想，而这些念想都是虚幻不实的，所以称之为六尘缘影——六根缘六尘所产生的幻影。所以，思想不是你！牢牢地记住这一点。你只要专注地返观那个思考者，思想就不能够笼罩你，操控你，你就处于觉的状态。

当然，返闻闻性也是息灭妄想的有效方法。你可以随时随地做，这也是在做无念功夫。

答：对此，《修心诀》有一段非常精彩的开示：“且入理多端，指汝一门，令汝还源。汝还闻鸦鸣鹊噪之声么？曰：闻。曰：汝返闻汝闻性。还有许多声么？曰：到这里一切声、一切分别，俱不可得。曰：奇哉！奇哉！此是观音入理之门。我更问尔，尔道‘到这里，一切声、一切分别总不可得’，既不可得，当伊么时莫是虚空么？曰：元来不空，明明不昧。曰：作么生是不空之体？曰：亦无相貌，言之不可及。曰：此是诸佛诸祖寿命，更莫疑也。”

问：在第二章的“论禅书”中，虚云老和尚说道：“真话头，要向一念未萌前究。”我很喜欢这一禅法，但是做起来非常困难。有何方便？

答：那你需要找到一个切入点。下面的路子，你可以试试。首先，按照如上所述的“万念归一”的方法来修。当“万念归一”功夫成熟，就做“临在，然后觉知到那个临在”功夫。这一功夫熟了，就逐渐开始“向一念未萌前究”。先做静中功夫，然后逐渐扩展到动中。不要急于求成，要步步踏实，要有长远心。

临在（定），觉知到那个临在（慧）。这是最容易的定慧等持，也是最容易的心体离念。《起信论》云：“心体离念，离念相者等虚空界，无所不遍。法界一相，即是如来平等法身，依此法身，说名本觉。”

此外，你也可以参：当念云何？这也是非常有效的切入点。特别是当强迫性思惟出现时，你就参这个话头，看念头怎样一个又一个地出现。你真要把它盯住了，它也就消失了。若是后来又起，你又参：当念云何？这样一来，强迫性思惟就不会泛滥成灾，你也免遭许多无谓的痛苦，而且你的功力迅速增长，这是点铁成金转害为益的妙法。妄念生起，这是业来缚心；妄念息灭，这是心在转业。妄起妄灭，这是做功夫的紧要处。

〔强迫性思维〕是指患者脑海中反复多次出现某一观念或概念，伴有主观的被强迫感觉和痛苦感。患者完全能够意识到这一思想是不必要的，或者是荒谬的，并力图把这些想法从脑海中驱赶出去，但对这种思想并不能自由地加以干涉或控制，因此常有“控制不住”的体验，同时伴有烦躁焦虑的情绪，存在自我强迫和反强迫。

心理学家把人的知识和技能划分为相邻的三个同心圆环区域：最内一层圆环是“舒适区”，是我们已经熟练掌握的知识和技能；最外一层圆环是“恐慌区”，是我们暂时无法学会的知识和技能，二者中间的圆环则是“学习区”。只有在学习区里面练习，一个人才可能进步。有效的练习任务,必须精确的在受训者的“学习区”内进行。

科学家们考察花样滑冰运动员的训练，发现在同样的练习时间内，普通的运动员更喜欢练自己早已掌握了的动作，而顶尖运动员则更多地练习各种高难度的跳。普通爱好者打高尔夫球纯粹是为了享受打球的过程，而职业运动员则集中练习在各种极端不舒服的位置打不好打的球。真正的练习不是为了完成运动量，练习的精髓是要持续地做自己做不好的事。

所以禅人对自己的修学，要具有高度的针对性。如果老是在舒适区修炼，就会停步不前，沉滞修途；如果在恐慌区硬着头皮下苦功夫，就会身心亏损，久而厌退。所以，要在自己的学习区里修练，一旦掌握，就不要继续在上面花时间，应该立即转入下一个难度。这时，紧邻的恐慌区就成了学习区。所以，修学既要知道次第，也要知道及时转折。步步踏实，直奔宝所。

去除妄想有如戒毒，在万念归一和一归于无的过程中，都会遇到脱瘾症的困扰。只要认识到这是脱瘾（去除妄想）的症状，以坚韧不拔的毅力和善巧的方法坚持下去，胜利就在前面。

第二章一归于无

〔臣服当下〕接纳当下而不反感、不抵触、不抗拒，也就是安忍，随顺，不取于相，如如不动。〔不抗拒〕不抗拒并不一定指什么都不做，它指的是任何作为都不是从习性反应中产生的。当你在一个强烈临在的状态下而“无为”时，对于情境和人们来说，就是一个强而有力的转化和疗愈力量。〔胡为乎遑遑欲何之〕为什么心神不定，想要到哪里去呢？〔心神不定，想要到哪里去呢〕大多数人以三种方式来看待当下这一时刻：达到目标的一个过渡，一个障碍，或是一名敌人，而不知道安住于当下。所谓安住于当下，就是完全接纳当下之所是（不反感、不抵触、不抗争），而专注地做你该做的事情——这就是修行。因而不耐烦、沮丧和压力，也就随之消失。

“万念归一”的功夫成就，就有基础进入“一归于无”的修炼阶段。“一归于无”，是做无念功夫——持久地处于“无念，而且清楚地知道是无念”的状态。常勤精进而无懈怠，久久行之，直至动静一如，打成一片。

《大乘起信论》云：“所言觉义者，谓心体离念。”这是说：心体（自性）离念为觉。《大乘起信论》又云：“若有众生能观无念者，则为向佛智故。”憨山大师在《大乘起信论直解》中注云：“此证明无念为成佛之捷要也！意谓不但菩萨修断，以至无念，名为究竟；即凡诸众生二六时中，苟能观察无念者，则念念向佛智矣！成佛之要无逾此者，故特揭示于此。”又云：“一切染法皆依根本无明而生，根本无明乃最初动念也。以（由于）众生从来未曾离念，故云‘一切染法皆是不觉之相’。意显若了无念，则一切烦恼顿断，故此结指最初一念为生死苦本，欲令行人见苦知因，要知离念为修行之要也。”

〔修断〕已起善法，增益修习，令其生长；先所未得，能令现前。诸不善法，自然断除。是名修断。

《佛藏经》中，佛言：“诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆是无想无念。”《传心法要》云：“当体便是，动念即乖。”“息念忘虑，佛自现前。”

憨山大师云：“由在离念一着，久久，忽然念头迸断，心境两忘（通“亡”），如脱索狮子，自在游行。”（译文：由于是在离念一着上用功，久而久之，忽然念头迸断，心境两亡，如脱索狮子，自在游行。）（《梦游集·示了心海禅人》）

〔心境两忘（通“亡”）〕心境两亡。这是能所双亡的境界，能观之心与所观之境一齐泯灭，亦即是明心见性的境界。

这一阶段的修持方法是：临在观心。由于这是处于临在状态来观心，所以比通常的观心效果更好。而且，临在的程度愈深，妄念就愈不容易生起。行持得纯熟了，有一天会突然出现妄念顿歇的情形：只要你自己不主动起念，便处于无念的状态。再进一步做到：思想好比自来水，要开便开，要停便停。这就是“随处做主，立处皆真”（临济语）。

由于已经有了前面“万念归一”阶段的临在基础，现在运用临在观心来做到一归于无，就比较容易。

临在观心的功夫，可分两步来做：第一步，观心是否散乱昏沉。心若散乱，即观散乱；心若昏沉，即观昏沉。若是既不散乱，也不昏沉，便这样看着。这一步功夫成熟了，即可进入第二步：莫要思量。妄念若起，知而勿随；妄念若息，寂而常知。

〔莫要思量〕不要思量任何事情。亦即《六祖坛经》所说“不思善，不思恶”、“但一切善恶都莫思量”。六祖云：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”（译文：不思善，不思恶，正在这个时候（一念不生之际），哪个是你本来面目？）又云：“汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”（译文：你若是想要知道心要，只要一切善恶都不去思量（于相离相），自然得入清净心体（本性），湛然常寂，妙用无穷如恒河沙数。）

〔知而勿随〕不加评判地看着这个念头，不令相续（不念上生念）。“知而勿随”的关键，是要在“知”上做功夫，如猫守穴似地看着，念起即知。做到了“念起即知”，“勿随”就容易了。〔寂而常知〕无念，清楚地知道是无念。“常知”，总是知道。《绝观论》云：“心性寂灭为定，常解寂灭为慧。”这是说：当心性处于寂灭的状态，称之为定；了了常知此时心性是处于寂灭状态，称之为慧。所以，寂而常知即是定慧等持。

观而得定，即是真如三昧，为三昧之王，故名上定。《发菩提心论》云：“妄心若起（念若起时），知而勿随；妄若息时（念若息时），心源空寂，万德斯具，妙用无穷。”

〔定〕内不随念转，外不为境牵。〔心源〕心为万法之源，故曰“心源”。〔万德斯具〕万德乃具。斯：乃。例如：有备斯可以无患。

座上座下，行住坐卧，睁眼闭目，都不要放下临在观心功夫，愈观愈深，愈深愈观。临在观心是下面切切参究和克破三关（初关、重关和牢关）的利器，功夫务必精纯。愈不容易做临在观心功夫之时、之处，就愈要去做，层层深入，直至游刃有余。

云何观心？佛法广大，根本在心；行门无量，主要在观。古德云：“若不观心，法无来处。”返观内照，始能引出佛性，一切三昧门，一切陀罗尼门，一切解脱门，一切神通门，一时俱得显现。是以观心为佛法第一妙行，诸行莫及。常常观照，即是般若熏无明。无明一破，法身顿现（明心见性）。一超直入如来地，不历僧祗获法身。故达摩祖师《破相论》云：“唯观心一法，总摄诸法，最为省要。”

〔陀罗尼〕汉译为总持，总是总摄一切法，持是能持无量义。也就是能掌握一切法的总纲领的意思。

《大乘心地观经》云：“三界之中，以心为主。能观心者，究竟解脱；不能观者，永处缠缚。”《涅槃经》云：“能观心性，名为上定。”四祖道信云：“夫百千法门，同归方寸（指人的内心），河沙妙德，总在心源，一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。”《圆觉经》云：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”是故佛法根本在心，行法根本在观。

所以，观心是最直接、最锐利的修法。而临在观心，就更为猛捷方便。当你临在时，就已经从妄想中脱离出来了。所以处于临在状态来观心，效果甚佳，以此进入并且保持寂而照的无念状态。

临在观心时，妄念若起，是因为观心走失；于是凛然一觉，凝神而观，妄念即息。记住：妄念若起，这是业来缚心；觉之即无，这是心在转业。如此做下去，待到功夫深了，就能够长时间地处于“一念不起，而又见闻了了”的状态，偶有妄念生起，也会一飘而逝；进而做到长时间地处于“一念不起，而又见闻了了”之无念状态，并且清清楚楚地知道是无念，所谓寂而照，照而寂；直到动静打成一片。临在观心的要点是：念念不放过，念念透得过。

〔念念不放过〕每一个妄念，都不要让它滑过（不被它瞒昧）。〔念念透得过〕每一个妄念，都不要被它笼罩，不听随它调弄，不当作实事，更不可被它绑架。

憨山大师云：“故此一心，广大无外，本来清净，圆满光明。若日用念念悟此，则虽居尘劳，而为出世之人矣，此所以维摩称为不二法门也。居士若能体此而行，则一切恩怨是非人我，烦恼情根，应念化成光明藏矣。日用一切境界，试此观看，念念觉察。若不能安忍，为烦恼之所障碍，才见起处，即将六祖本来无物一句提起（就立即将六祖‘本来无一物’一句提起，而处于无念状态），如金刚王宝剑，则一切烦恼，当下冰消，身心化作清凉池矣。如此力行，若能精进不退，则顿证大解脱场，又何（必）此外别求佛法哉！”（《梦游集·示徐清之》）

又云：“今欲旧业消除，先要发起大智慧光，照破无明，不许妄想萌芽，潜滋暗长。若能于妄想起处一念斩断，则旧积业根当下消除。所谓不怕念起，只怕觉迟。觉照稍迟，则被他转矣。若能于日用起心动念处，念念觉察，念念消灭，此所谓‘众罪如霜露，慧日能消除’。以（因为）无明黑暗，唯智慧能破，是谓智慧能消除也。若（你）昼夜不舍勤勤观察，不可放行，但就妄想生处，穷究了无生起之相。看来看去，毕竟不可得。久久纯熟，则自心清净无物，无物之心是为实相。若常观此心，又何妄想可容、积业可寄耶？如此用心，是名观照三昧。”（《梦游集·示董智光》）

〔众罪如霜露，慧日能消除〕《观普贤菩萨行法经》云：“一切业障海，皆从妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相。众罪如霜露，慧日能消除。”〔端坐念实相〕憨山大师这一开示之后文云：“无物之心，是为实相。”（详见《憨山大师开示录》中“慧日除罪”一节）〔若昼夜不舍勤勤观察〕这里的“若”是你、汝的意思。例如：“更若役，复若赋，则何如？”（此句出自柳宗元之《捕蛇者说》，译文：更换你捕捉毒蛇的差事，恢复你的赋税，你认为怎么样？）

答：对此，南怀瑾先生说道：“纯正的般若观心法门，观自我心意识的生生灭灭，本无所谓在何处起观的问题，婆婆妈妈，多此一举！心并不在内外中间。然而一般行者做此观法，很容易将注意力集中头部，引起高血压等病症，所以才又提供大家轻轻在心头作观的方便；又怕你们不懂心头部分，特别说明在心窝子这里，两个乳头中间，肋骨衔接凹下之处。就在这里自然起观。”（《定慧初修》）

〔两个乳头中间〕两个乳头连线的中点之处，通常称为黄庭、心轮、心头，亦是膻中穴的位置。

为了使无念功夫做得更加细密，可使用呼吸净心法：缓慢地腹式呼吸，在每一次呼吸中都做到心中有数，在这个呼吸中有无妄念？若是与气功结合，还可以祛病延年，所谓身安而后道隆也。其方法是：坐、卧、立皆可，舌抵上腭，鼻吸鼻呼，吸必吸满、呼必呼尽（若一时做不到，则宜放缓，循序渐进地做到）。吸气时腹部外凸，气纳丹田，然后呼气，腹部内凹。呼吸要轻柔而不费力。在呼吸过程中，检查每一个呼吸有无妄念，逐渐做到心无杂念，这是性命双修的关键。

〔丹田〕这里是指下丹田，乃任脉之关元穴，在肚脐下三寸（四指宽）处，为藏精之所。下丹田为锻炼、汇聚、储存真气的主要部位。人的元气发源于肾，藏于丹田，借三焦之道，周流全身，以推动五脏六腑的功能活动。人体的强弱，生死存亡，全赖丹田元气之盛衰，所以保养丹田元气非常重要。丹田元气充实旺盛，就可以调动人体潜力，使真气能在全身循环运行。意守丹田，可以调节阴阳，沟通心肾，使真气充实畅通八脉，恢复先天之生理机能，促进身体的健康长寿。

在最初阶段，为了更容易掌握呼吸净心法，可以用手掌（单手或者双手都可以）的开合来辅助：吸气时，手掌摊开，腹部外凸，注意临在；呼气时，手掌握拢，腹部内凹，注意观心。熟练后，手掌的开合可以轻微地做，甚至轻微到别人不会察觉。总之，以舒适、方便、持久为好。

当已经能够自如地进入无念状态，即可修炼：无念，觉知那个无念。这就是定慧等持，是禅修的精髓。日久功深，瓜熟蒂落，水到渠成，迥脱根尘，彻见本性。

百丈禅师上堂曰：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”（《五灯会元》）

〔迥脱根尘〕六根与六尘截然脱落。〔妄缘〕妄自攀缘；这里“缘”是动词。〔但离妄缘，即如如佛〕只要离却妄自攀缘，即是法身佛。《楞伽阿跋多罗宝经》云：“法佛（法身佛）者，离攀缘。”《金刚经》云：“离一切诸相，即名诸佛。”〔如如佛〕觉悟如如理体之佛，即法身佛。《楞伽阿跋多罗宝经》云：“云何为化佛？云何报生佛？云何如如佛？”

要注意的是，在做一归于无的功夫时，切不可失去觉知而陷入忘形死心的顽空状态；须是寂而照，照而寂。

做一归于无的功夫，还有一个好方法：念起便咄（duō，呵叱）。这是一个有趣的方法，可以当作游戏来做：警察抓小偷。憨山大师云：“（妄念）起时便咄，一咄便消。切不可遏捺，则随他使作，如水上葫芦。只要把身心世界撇向一边，单单的的提此一念。如横空宝剑，任他是佛是魔，一齐斩绝，如斩乱丝。赤力力挨拶（zǎn，挤榨）将去，所谓直心正念真如。正念者，无念也。能观无念，可谓向佛智矣。”（《梦游集·答郑昆岩中丞》）

〔切不可遏捺，则随他使作，如水上葫芦〕切不可去压制念头，否则会跟着它转，如像水上葫芦，这个按下去，那个又浮上来，没完没了。〔如水上葫芦〕孩子们喜欢玩的一种游戏：水中按葫芦。半人高的水缸盛了水，三、五个葫芦往里一扔。常常这个葫芦按下去，那个又葫芦浮上来，小心翼翼把十个手指都派上用场，局面似乎为我掌控，一不留神又溃不成军，手忙脚乱，却又其乐无穷。〔赤力力〕亦作“赤历历”，象声词。

问：在动中，我的一归于无之功夫较好（例如在经行中），静止时反而不得力，甚至心内烦恼无状横起。怎么办？

答：一归于无的要点是：无念，而且清楚地知道是无念。在此原则下，你可以试一试其他方法，例如：觉知当下本身，与当下合一。常常是这样的，当一个方法难于得力的时候，就另外试一种方法。当这种方法用得上手了，再回到原来那个方法，就得力了。所谓：法无高下，应机则妙；药无贵贱，对症则良。

而且有时还会出现“一点突破，全面开花”的情形。也就是说，当你处于瓶颈阶段，徘徊不前时，就多试几种方法。只要有一种方法奏效，便坚持用下去。一旦瓶颈突破，各种方法用起来都会得心应手。

至于“工夫做到外境不入，而心内烦恼无状横起等情况”该怎么办的问题，憨山大师开示道：“至若工夫做得力处，外境不入，唯有心内烦恼，无状横起。或欲念横发，或心生烦闷，或起种种障碍，以致心疲力倦，无可柰（古同“奈”）何。此乃八识（阿赖耶识）中，含藏无量劫来习气种子，今日被工夫逼急，都现出来。此处最要分晓，先要识得破，透得过，决不可被他笼罩，决不可随他调弄，决不可当作实事。但只抖擞精神，奋发勇猛，提起本参话头，问渠（它）向何处来？毕竟是甚么？决定要见个下落。如此一拶将去，只教神鬼皆泣，灭迹潜踪。务要赶尽杀绝，不留寸丝。如此著力，自然得见好消息。”（《梦游集·答郑昆岩中丞》）

答：“见到只是见到，听到只是听到”是如镜映物，不起思量。当你看和听时，就返观那个思考者，看它要想什么？这样一来，它反而不起思量了，于是做到“见到只是见到，听到只是听到”。经常返观那个思考者，不仅可以避免被它劫持，而且你会愈来愈深地体验到宁静的美。或者，你也可以去觉知那个观察者、那个聆听者。

问：我是在呼吸中临在观心：吸——，觉知腹部；呼——，觉知当念。呼吸细长平稳。这样做可以吗？

做无心（无念）功夫，类各不同，在《真心直说》的“真心息妄”一章中讲了十种（详见《真心直说精解》）。其中，第一种是觉察功夫。这是非常有效的无念功夫：“一曰觉察。谓做功夫时，平常绝念，堤防念起。一念才生，便与觉破，妄念破觉，后念不生。此之觉智亦不须用，妄、觉俱忘，名曰无心。故祖师云：‘不怕念起，只恐觉迟。’又偈云：‘不用求真，唯须息见。’此是息妄功夫也。”（译文：一、觉察。做功夫时，平时处于无念状态（平常绝念），随时堤防念起。一念才生，便立即觉破，妄念破觉，则后念不生。功夫熟了，此之觉智亦不须用，妄念与觉智俱亡，名曰无心。故祖师云：‘不怕念起，只恐觉迟。’又说道：‘不用去求真心，只须息灭起心动念（唯须息见），则真心自现。’这是息灭妄念的功夫。）

这一功夫有保和任两段。保：“平常绝念，堤防念起；一念才生，便与觉破，妄念破觉，后念不生。”任：“此之觉智亦不须用，妄、觉俱忘。”大愚法师云：“寂照照寂，切忌用力，成佛作祖，无他秘密。”偈中“切忌用力”，便是“此之觉智亦不须用”。

做此觉察功夫，要平静地、有意识地做每一件事情，不仅一念才生时要觉察，而且在日常应对中，念念仍要觉察。初为有功用之觉察（保），然后进入到无功用之觉察（任），遂至一切无所为而未尝离觉，自入于大休歇地也。

答：具体途径颇多。例如，你专注、连贯、持久地处于临在。妄念若起，说明觉知走失，凛然一觉，收回觉知，则妄念自息。念念不放过，念念透得过。久久行之，直至无为。后面所介绍的定慧等持，也是很有效的方法。

当然，你也可以做游戏：跟随你的念头。但是一定要清楚地知道是在跟随，然后你就会发现，只要是在清醒地跟随，念头就控制不了你，甚至流不下去。所以，观察自心现流（看它怎么流）是一个有趣的游戏，也是非常有效的修行方法。

问：我用慧目（两眼之间的第三眼）观光来修“一归于无”可以吗？

答：可以。所观之光是系心之境，制心一处，无事不办。观光时，要专注、连贯、持久，不让妄念生起。

问：为什么明明知道“凡所有相，皆是虚妄”，但是临境遇缘时又被相转了，想离相都离不了。

答：这是慧力和定力不充足的缘故。所以仅凭知解来离相是不够的。修“一归于无”就是在增强定力和慧力（由定生慧），以做到知幻（慧）即离（定）。

问：我能够短暂地观心，但是时间稍长，观着观着就不知道怎么回事了。怎么办？

答：为了度过这个难关，你可以采用呼吸观心法：呼吸仍用“觉知呼吸”一章中之腹式呼吸。每次吸气时（或者每次呼气时）就专注地观一下，这是脉动式的观法。由于你已经能够短暂地观心，所以这样来观，效果会很好。操练得熟了，就逐渐地过渡到正常的持续的观心。为了缩短过渡的时间，除了定课，平时也要见缝插针地呼吸观心。修行诀窍之一，就是当台阶太高时，千万别气馁，更不可放弃，而是临机应变，设置一个或者数个辅助台阶，循级而上。记得从前俄国有位著名作家曾经讲过一段往事，颇富启迪：

我小的时候，数学最糟糕，所以数学老师把我父亲叫到学校，严肃地告诉他：这个孩子没办法教！但是我父亲不愿意放弃，经朋友介绍，找了一位全城最厉害的数学教师来辅导我。每天放学就直接到他那里学习一个小时。第一天，这位老师告诉我，把你以前所学的统统忘掉，一切从头开始，全听我的。我看见他那么凶，不敢啃声，的确以后的学习全都听他的，不敢有丝毫怠慢。他从头教我。以前我觉得上数学课简直就没法听懂，更没法做习题，时间真难熬！这位老师虽然样子吓人，但是讲的内容却简单、习题也不难（这就是明师高明之处：因材施教，为这个基础差的学生设置了一系列的辅助台阶，循级而上，再加之严厉督促，就没有教不好的学生），所以一个小时并不难熬。后来我逐渐发现数学还真有它的道理，而不是乱七八糟，于是也开始对数学感兴趣了。学校的数学老师也逐渐对我和善起来，我也主动地回答问题，甚至在黑板上当着全班同学解题。有一天，那位辅导我的老师请我父亲去他那里，当着我的面告诉我的父亲：这孩子不用再来了。事实上，直到小学毕业，我的数学在班上都是拔尖的。

问：本来我临在观心的功夫做得顺顺当当的，突然一些往事袭上心头，挥之不去，折腾了好几天，筋疲力竭。以后遇到这种情况，该怎么办？

答：这是阿赖耶识中的业种子，如今被工夫逼急现出来。这是进步中的障难，也是你最好的陪练，帮助你跃龙门。以后遇到这种情况，乃至“心内烦恼，无状横起，或欲念横发，或心生烦闷”，你仍然是临在观心：不抗拒、不抵触、不思量，隔岸观火地看着它，耐心地看着它，直到它分崩瓦解。

问：《圆觉经》云：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”怎样来圆照清净觉相呢？

答：清净觉相，即是自性本觉之寂灭相，亦即自性处于无念的状态。心念有三类：粗念、细念和微细念。例如，对念佛人而言，妄念是粗念，念佛之念是细念。微细念是识心之微细生灭迁流，为阿赖耶识之相。通常，当粗念和细念均息，就称为无念，这是一般所说的无念。进一步，如果微细念也停息，这是究竟的无念。做圆照清净觉相功夫的下手方法是：无念，回光返照那个无念。无念，即是清净觉相；回光返照那个无念状态，即是觉照那个清净觉相。起初，所说的无念是指粗念和细念均息的无念，而且还有能照和所照。随着功夫的深入，直至能所双亡，微细流注一切寂灭，即是圆照清净觉相，永断无明，而成佛道。

〔清净觉相〕自性本觉之寂灭相。憨山大师《圆觉经直解》云：“是故一切如来成佛本起之因地，更无别法，皆依此圆觉自性之光明，还照寂灭清净之觉体相，即性体也。以此圆满照彻无遗，则无明永断，圆证法身。唯此一法而已，故曰‘皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道’也。”〔本觉〕众生之心体（自性），性自清净，离一切之妄相，照照灵灵，有觉了之德。这是心体本有之性德，故曰本觉。然此本觉心体，无始以来，覆于无明烦恼，隐藏至于今日，一旦依修治之功，始显其性德，是曰始觉。《起信论》曰：“心体离念，离念相者等虚空界，无所不遍。法界一相，即是如来平等法身，依此法身，说名本觉。”

关于如何由觉照而进入圆照，徐恒志先生在《怎样实践佛法》一书中，有一段非常精辟的论述：

概括说来，除习气有下列的过程：一般人们终日烦恼妄想，认妄作真，总是坠入于主观的迷阵而不自知。一旦因痛苦而感觉，知妄想习气为害不浅，方肯修习佛法，来作对治。但在初修时，其意境必定是半信半疑，忽明忽昧，只有理解，没有事证。说戒则偏于事相，说定则执于死定，说慧则用禅门的口习。习气来时，仍无力和它相抗，正是‘（戒定慧）说时则有，用时则无’。

经过专精地修习佛法，千百次的磨练、抵抗之后，意境逐步开朗，力量逐步充足，便能悟见自己本来的体性。这时便知一切是非、顺逆、美丑、爱憎等等，无非都是自心的虚妄分别作用，而能不随其流转，并逐步灭除自己的习气。从而将习气由粗重转轻微，由长时转短时，由浓厚转平淡，由大事转小事，由勉强转自然，由无力转有力，由着意转不觉。总之，习气之根，已经拔松，不象过去的坚固执著。这样，再继续不断以般若扫除习气，定慧力便日益强盛，有沛然莫之能御的情况，对自己习气，能处处圆照，时时成觉，自性渐渐成为一浑然圆明的整体，寂寂然了无一念，却又活泼泼地不可思议。不必去着意收摄，自然能心不散乱。习气来时，一转就了不可得，无可捉摸。迷固捉不着，觉也摸不到。无动无静，非凡非圣，超然于思议之外，这正是所谓“圆觉”。

修一切法门，离不开觉照。因心和境相接时，不照就不转，不转就不空，不空就不定，不定就不慧。在扫除习气过程中，觉照力量的进步，可分为下列几个层次：

六、觉照能时时在前，但还是顾及觉照；（以上在用功地）

做无念功夫，一般来说有两条路子。一条是：看念起处。这条路子比较陡峭，虽然效果比较显著，但对基础要求较高。基础不够的人下不了手，即便可以下手，也难以持久。另一条路子是：只管觉知，不管妄念。妄念之所以生起，是由于觉知不够专注、连贯。所以做功夫时，只问觉知是否在，不去管妄念是否有，因为只要觉知在，便无妄念，妄念是在觉知缺席的间隙中生起。所谓功夫成片，就是不再有觉知缺席的间隙，于是就处于稳定的无念状态。这样专一地在觉知上下功夫，久久行之，待到觉知专注、连贯、持久，妄念自然不起。就好像平日只管养好猫，而不去管老鼠。待到猫养大了，老鼠也就不来了。这条路子比较平缓，对基础要求不高。

在本书中介绍了许多无念的方法，所谓“处处绿杨堪系马，条条道路通长安”，要在当人找到自己的切入点。

第三章切切参究

所谓参究，就是返观自己本来面目，以明心见性（彻见本性），这是参禅的核心部分。

“返观自己本来面目”，就是集中精神（聚焦）回光返照，觑（qù）究：如何是本来面目？处于觑究而一念不生的状态，即是疑情。要令疑情成段，成片，成团（笼罩全身）。

所以，疑情就是不生不灭。这里所说的“不生不灭”是：一念不生，觉知不灭（不掉举，不昏沈，不着静，不落空）。

返观自己本来面目，就是照顾好这个“不生不灭”，行住坐卧不离，寒暑昼夜莫废。也就是《修心诀》所说的“悟此而守之”。《修心诀》云：“悟此（本心）而守之者，坐一如而不动解脱；迷此而背之者，往六趣（六道）而长劫轮回。”（详见《修心诀精解》）

〔行住坐卧不离，寒暑昼夜莫废〕高峰禅师云：“十二时中，莫令有间。四更起来，便摸索话头（此处之话头，即是本文所说的疑情——觑究而无妄念），顿在面前。略觉困睡，便起身下地，也是话头。行时，步步不离话头。开单展钵，拈匙放箸，随众等事，总不离话头。日间夜间，亦复如是。打成片段，未有不发明者（没有不明心见性的）。”

其要领是：集中精神（聚焦）回光返照，专注、连贯、持久地觑究如何是本来面目，以深入疑情，照顾好疑情，所谓“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”。

参禅过程中，悟是源于疑（疑情），疑是源于信。信心真诚坚定，十分重要。高峰禅师云：“须知疑以信为体，悟以疑为用。信有十分，疑有十分；疑得十分，悟得十分；譬如水涨船高。”（《高峰原妙禅师语录》）

憨山大师《梦游集·云谷大师传》云：“凡参请者，一见，师（云谷大师）即问曰：‘日用事如何（平时用功怎么样）？’无论贵贱僧俗，入室必掷蒲团于地，令其端坐，返观自己本来面目，甚至终日竟夜无一语。临别必叮咛曰：‘无空过日。’再见，必问：‘别后用心功夫，难易若何？’”

临济（唐代镇州临济院义玄禅师，嗣黄檗，临济宗之祖）上堂云：“赤肉团（心脏）上，有一无位真人，常在汝等诸人面门出入，未证据者（未明心见性者）看看。”（《五灯会元》）

六祖传法惠明云：“不思善，不思恶，正与么时（在此一念不生之际），那个是明上座本来面目（哪个是你本来面目）？”（《六祖坛经》）

〔正与么时〕刘洙源先生云：“然此公案（“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”）最重要者，是‘与么时’三字，是禅宗秘诀。发心人能如是住心，则悟不远矣。祖师云：‘与么时，谓之佛未生时。’又谓之：‘居顶，贵重无比。’一日中能有数小时如此住心，始合法。自有发机因缘，不必要人指导。祖师云：‘但能与么时，不愁不彻悟。’此属心法秘要，可力行之。”（《佛法要领》）

返观自己本来面目，是以一念不生为前提，而要一念不生，须当万缘放下。所以，“万缘放下，一念不生”，是参究的先决条件。（觉知禅是通过“万念归一”和“一归于无”这两个阶段来做到“万缘放下，一念不生”。）

虚云老和尚开示道：“‘万缘放下，一念不生’这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖（连词，表示原因）万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？‘万缘放下，一念不生’，是参禅的先决条件，我们既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者，一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无络索（啰嗦）。其次，则以理除事。了知自性，本来清净，烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物，皆是梦幻泡影。我此四大色身，与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭而起欣厌取舍。通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭。所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执著远离，至此一念不生，自性光明，全体显露。至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。”（《虚云和尚方便开示·参禅的先决条件》）

〔浮沤（ōu）〕水面上的泡沫。因其易生易灭，常比喻变化无常的世事和短暂的生命。

这段开示非常精辟，禅人应当作为自己的座右铭，时常诵读、对照、勘验。老和尚语重心长地叮咛道：“这两句话（万缘放下，一念不生）如果不做到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？”

返观自己本来面目，是参禅的好方法。其实，整个参禅的过程都可以用“返观自己本来面目”贯穿，至简至捷，正如上面云谷禅师的教导。

自性迷时，是以色身（四大）为自身，以思想（六尘缘影）为自心，以为色身和思想就是我，这便是我相（小我）。《圆觉经》云：“一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华及第二月。善男子！空实无华，病者妄执。由妄执故，非惟惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死，故名无明。”我相一立，人相、众生相、寿者相随之而生。所以，离四相的关键是离我相。（详见《金刚经精解》）

在埃克哈特·托勒《新世界（灵性的觉醒）》一书中，用现代语言对小我（我相）的结构、特征和危害作了详细的论述，值得参考。

圭峰大师云：“诸法如梦，诸圣同说。故妄念本寂，尘境本空。空寂之心，灵知不昧。即此空寂之知，是汝真性（是你自性）。任迷任悟，心本自知，不藉缘生，不因境起。知之一字（空寂之知），众妙之门。由无始迷之故，妄执身心为我，起贪嗔等念。若得善友开示，顿悟空寂之知。知且无念无形，谁为我相人相？觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。故虽备修万行，唯以无念为宗。但得无念知见（但得无念之知和见），则爱恶自然淡泊，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。既了诸相非相，自然无修之修。烦恼尽时，生死即绝。生灭灭已，寂照现前，应用无穷，名之为佛。”（《禅源诸诠集都序》）

〔知之一字，众妙之门〕这是说：空寂之知，众妙之门。〔觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也〕觉悟到诸相是幻，心自然无念。妄念若起，就要立即觉悟到这是以幻为真，被幻相所转。觉悟到了这一点，妄念也就立即消失。修行之妙门，就在这里啊！〔觉之即无〕觉之即无有两种方法：一、一旦察觉到妄念，立即用定力止住；二、一旦察觉到妄念，就立即把妄念作为观的素材：为什么会生起这个妄念？于我何干？有必有再想下去吗？想深想透，妄念自息（这是在削弱乃至拔除业种子）。

自性悟时，是以法身为自身，以空寂之知为自心，将色身和思想作为工具来修行、度化众生和处理日常生活事务。

〔空寂之知〕空寂之知是无知之知，为了区别于见闻觉知的取相之知，因此也称之为“灵知”。《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”憨山大师《观楞伽记》云：“心寂而知，真妄皆离，即名自觉圣智。”详见《心、自性、如来藏》一文。

《六祖坛经》云：“自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识，生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用，即众生用；善用，即佛用。用由何等？由自性有。”

译文：自性能含万法，故名含藏识（本性）。自性若起思量，即是转识（识性），生六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。六识出六门（即六根：眼、耳、鼻、舌、身、意），见六尘（色、声、香、味、触、法）。如是十八界（六识、六根和六尘），都是自性在起作用。自性若邪，这十八界就起十八邪用；自性若正，这十八界就起十八正用。若恶用，就是众生用；善用，就是佛用。用从什么来？从自性来。（详见《六祖坛经精解》）

所以，自性有邪（迷）和正（悟），思考者有恶用和正用。修行就是要将自性由迷转悟，直至大觉。《六祖坛经》云：“自性迷，即是众生；自性觉，即是佛。”

释迦牟尼佛于菩提树下，夜睹明星悟道之际，说道：“奇哉！奇哉！一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。”参禅的目的——明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的本来面目。污染就是妄想执著，自性的本来面目就是如来智慧德相。若离了妄想执著，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。返观自己本来面目，就是不被妄心（六尘缘影）劫持，因而歇下妄想执著，歇即菩提。行住坐卧，语默动静，功夫都要连绵不断地做下去，直到根尘脱落，彻见本性。

百丈禅师上堂曰：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”（《五灯会元》）

〔妄缘〕妄自攀缘；这里“缘”是动词。〔但离妄缘，即如如佛〕只要离却妄自攀缘，即是法身佛。《楞伽阿跋多罗宝经》云：“法佛（法身佛）者，离攀缘。”《金刚经》云：“离一切诸相，即名诸佛。”〔如如佛〕觉悟如如理体之佛，即法身佛。《楞伽阿跋多罗宝经》云：“云何为化佛？云何报生佛？云何如如佛？”

本法的口诀是：内不随念转，外不为境牵，念念不放过，念念透得过。不取于相，如如不动，但离妄缘，即如如佛。

问：我明明知道自己原具如來智慧德相，但因妄想執著不能證得。为什么我竭力想不要妄想执著，却摆不脱妄想执著。

答：下面以“拳王喻”来形象地阐明这个道理。一位名盛天下的拳王，不慎染上了毒瘾（一念不觉而有无明）。毒瘾愈来愈大，导致武功尽失，不仅无法参加比赛，也被“粉丝”和舆论所唾弃。钱花得精光，只好逃到一个边远的小镇与乞丐为伍，靠讨口和偷窃度日。比较清醒的时候，他也回想起当年的辉煌战绩和富贵荣耀，每每想痛下决心，东山再起，但毒瘾一发作，就甚么都顾不得了。后来，他终于下定了决心：一定要戒掉毒瘾，重返拳坛。他想方设法见到了一位最著名的医生，告诉他自己就是某某拳王，及其堕落的经过，并且表示决心要戒掉毒瘾，重返拳坛。医生摇摇头对他说道：我非常同情你的遭遇，但是你的毒瘾已经根深蒂固，要戒掉它，比见上帝还难，我是爱莫能助。他垂头丧气地离开了诊所，在公园长椅上翻来覆去地审问自己，难道就这样终此一生？最后，他决心自己救自己。戒毒的过程是非常艰难的！毒瘾一发，便想不顾一切地去吸毒。他把自己绑在柱子上，无论是有如万虫钻心，还是感到头脑要崩裂、血液要冻结、身体要爆炸，种种痛苦、逼迫和对毒品的渴求（诱惑），他都咬牙挺住，一次又一次地熬过去。不断地拼熬，不断地坚持，终于戒掉了毒瘾。然后一面打工谋生，一面严格地训练自己，恢复体能，提升拳艺。经过三年奋发不懈的努力，他重返拳坛，夺回荣誉。

〔成瘾〕成瘾是指一种重复性的强迫行为（强迫症），即使这些行为已知可能造成不良后果的情形下，仍然被持续重复。

在这个譬喻中，妄想执著就是在吸毒（参加形相世界这一虚拟游戏）。而无始劫来的不断吸毒，使我们的毒瘾（妄想执著的瘾）根深蒂固。现在我们所要做的，有如戒掉毒瘾而恢复武功，重返拳坛，再度成为拳王。你说“竭力想不要妄想执著，却摆不脱妄想执著”就如同譬喻中，比较清醒时想东山再起（返本还原），这是心底的呼唤。但是真要返本还原，还必须脚踏实地地通过修行来戒掉毒瘾（彻底放下妄想执著）而全面恢复武功（如来智慧德相）。

修行，常常面临着十字路口和毒瘾（妄想执著的瘾）时时发作的挑战。自性要求解脱，色身要求享乐，何去何从，就看你抉择正路的智慧和坚持正行的毅力，而强烈的自我激励和自强不息是成功的先决条件。

〔毅力〕毅力，是以坚韧不拔的意志管住自己：业精于勤荒于嬉，应该做的坚决去做，并且做好，不应该做的坚决不做，毫不犹豫。毅力，是对长远目标的激情和奋进，是持续长久的恒劲，是你对未来的坚持，日复一日，让自己的梦想变为现实。（请观看《成功的钥匙-毅力（视频）》）〔自我激励〕自我激励是指个体具有不需要外界奖励和惩罚作为激励手段，能为设定的目标自我努力工作的一种心理特征。

实践证明，修行人必须通过自己的培养和训练，而具备优良的心理素质，才能够在面对妄想执著的实战中取得胜利。

答：每当思考者要妄想，就对它说：“好呀，你要妄想，我就看着你怎样想。”（有妄想，并不要紧，要紧的是你要看着它在怎样想，念起即觉，觉而不迷。）于是，就这样看着它怎样想。结果，它反而想不起来了。（如果它真还想得起来，就把它想的每一个念头记下来！）当思考者想不起来了，你还是继续地观察它，始终观察着它，看它还要做什么。无论它要做什么，你都隔岸观火、不加评判地看着。不要松懈，行住坐卧都这样观察着。久而久之，思考者就愈来愈不起念想了，这时轻微地觉照着即可。妄念若起，凛然一觉，觉之即无。到后来连觉照也不需要了，便进入了寂照。因缘时至，瓜熟蒂落，触着碰着，忽然大悟，彻见本性。

〔寂照〕此时虽然不再提觉照，其照仍在，自然而照，谓之寂照。大愚法师偈云：“寂照照寂，切忌用力，成佛做主，无他秘密。”

问：当返观那个思考者时，出现妄想盘旋不去的情形，怎么办？

答：这些妄想是情根固结的业种子起现行。妄念盘旋不去，这说明敌（业种子）强我（觉知力）弱。应当在努力加强觉知力的同时，削弱乃至拔除这些业种子，逐渐做到我强敌弱，我愈来愈强，敌愈来愈弱。盘旋不去的妄想，正好提供了机会来削弱、拔除这些业种子。要立即提起智慧观照：邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。把道理想深想通想透，以理除事，以力持行，不取于相，如如不动，以心转业。陆放翁诗云：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”这是肺腑之言。本书讲了许多对治妄想和执著的道理、方法，只有亲自实践，去对治，才能够领悟到其中的奥妙，而且才能够成为自己的道理和方法。实战中领悟，实战中运用，实战中发挥，其乐无穷！

答：思考者即是自性之识心，性为体，心为用。关于自性与识心，详见《心、自性、如来藏》一文。

上一节“一归于无”中之临在观心，也是参究的好方法。当观心而无念的状态已经很稳定，便用不着再专注地观心，这时轻微地觉照着即可。妄念若起，凛然一觉，觉之即无。到后来连觉照也不需要了，便进入了寂照。

参当念云何，这也是参究的好方法。妄念若起，便看着它要怎样活动。决定要见个水落石出，直至无念之处。集中心力，紧紧追审，无论是善念还是恶念，谁来就斩谁。任何妄念，这样一逼，便立即粉碎，直至完全冰消绝迹。当无念的状态已经很稳定，便用不着再参当念云何，这时轻微地觉照着即可。妄念若起，凛然一觉，觉之即无。到后来连觉照也不需要了，便进入了寂照。

返观内照，也是参究的好方法。憨山大师开示道：“但日用中，向未起心动念处立定脚根，返观内照。于一念起处，即追审此一念，从何处起？追到一念生处，本自无生，则一切妄想情虑，当下冰消矣。然所忌者，无勇猛力，不能把断咽喉，不觉相续，则流而不返也。”（《梦游集·示萧玄圃宗伯》）

译文：但于日常间，向未起心动念处立定脚根（处于无念状态），返观内照。每当念起，就立即追审这一念：从何处起？追到一念生处，本自无生，则一切妄想情虑，当下冰消矣。但是所忌（害怕）的是，没有勇猛力，不能够把断咽喉（要害，指一念起处），失去觉知而令妄念相续，则陷入妄想中不能自拔了。

返闻自性，也是参究的好方法：绵密不断地返闻自性，无论行住坐卧，都要照顾好功夫，不令走失。日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟（彻见本性）。（详见《耳根圆通法门》）

《楞严经·耳根圆通章》云：“反闻闻自性，性成无上道。”

〔性成无上道〕自性由识性状态转化成本性状态（返本还源）而圆证佛果。〔无上道〕如来所得之道，更无过上，故名无上道。《法华经》云：“每自作是念：以何令众生，得入无上道，速成就佛身？”

向内契合自性，也是参究的好方法：绵密不断地向内契合自性，无论行住坐卧，都要照顾好功夫，不令走失。日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟（彻见本性）。

答：自性是内在的灵能（详见《心、自性、如来藏》一文），契合自性，就是觉知它、感受它，与之合一。对于众生而言，身体是自性的住宅。《六祖坛经》云：“色身是舍宅。”临济祖师云：“但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”这是说色身如木偶，而操纵这个色身的是自性。故《修心诀》云：“百骸溃散，归火归风；一物长灵，盖天盖地。”二六时中，知饥知渴，知寒知热，或嗔或喜，即是自性。色身是地水火风四缘所集，其质顽而无情，岂能见闻觉知？能见闻觉知者，必是汝之自性。祖师云：“四大不解说法听法，虚空不解说法听法，只汝目前历历孤明无形段者，始解说法听法。所谓无形段者（那个没有形相的），即是汝之自性。”《大乘入楞伽经》云：“譬如木人及以起尸（令尸体起来行走、活动），以毗舍阇机关力故，动摇运转，云为不绝（作为不止）。”这是说：色身如木头人、尸体，因机关力而动。此机关力，即是自性这一生命力。所谓契合自性，就是感受到体内这一鲜活的生命力，与之合一，安住其中。保持契合自性，则浮念不起，就能够轻松自然地做到专念，乃至无念。契合自性绵密不断，就是随时随地都在觉知到、感受到体内自性鲜活的生命力，与之合一，安住其中。在日常生活中，缘来即施，缘去即寂。无论做事，还是谈话时，都要保持契合自性，自在自主（不陷入妄想，不被境缘所操控）。《六祖坛经》云：“不离自性，即是福田。”

〔不离自性，即是福田〕契合自性时，便不再妄执五蕴身心为我，而是主人公做主，这是最大的福田。

通常，人们形影不离的总是五蕴身心的那个“我”，这是迷昧的状态。当你离开了那个“我”而契合自性，这就是明觉的状态。不离五蕴身心的那个“我”，是在造轮回业；而离开那个“我”，契合自性，就是在种福田，常生智慧。《修心诀》云：“悟此而守之者，坐一如而不动解脱；迷此而背之者，往六趣而长劫轮回。”

第一步：做到能够清晰地觉察到自己的内在，是个单一的能量场。

第三步：把你的注意力更深地带入这个感受之中，与它合一，与能量场融合，停留得愈久愈好。

这样，便将你从形相以及认同形相的桎梏之中解脱出来，从五蕴身心的那个“我”中解脱出来，让你处于一种深沉的寂静和平安，而又充满喜悦和活力的境界。对内在能量场的觉知，令你能够保持临在，安住于当下。

开始时，可以闭目来做这个练习；功夫熟了，逐渐过渡到睁眼也能够做。

契性观心，效果尤佳。其方法是，契合自性而观当下一念。妄念若起，这说明契合间断，于是抖擞精神，重新专注地契而观之，妄念自息。契性观心功夫纯熟后，就转入觉照，轻轻地觉照着。妄念若起，凛然一觉，便无踪影。当觉照功夫纯熟，如冷火抽烟，一线绵延不断时，便放身直下，撤手纵横，而进入寂照。因缘时至，瓜熟蒂落，触着碰着，忽然大悟，彻见本性。

做功夫的要点是：使契性观心专注、连贯、持久。而且，对于妄念一定要把好关：念念不放过（不被它瞒昧），念念透得过（不被它笼罩，不听随它调弄，不当作实事）。

虚云老和尚的参禅方法是：向一念未萌前究：“所谓话头，即是一念未生之际；一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举，不昏沈，不着静，不落空，叫做不灭。（一念不生，觉知不灭。）时时刻刻，单单的的一念，回光返照这‘不生不灭’，就叫做看话头，或照顾话头。”“须知真话头，要向一念未萌前究。不分动静，念念不间，名叫疑情。（不分动静，都念念不间断地向一念未萌前究，名叫疑情。）”（详见前面“话之前头（虚云禅法）”一章）。

至于怎样做参究功夫，蒙山德异禅师为我们做出了光辉的榜样，详见《大慧禅法》中“开悟”一章。

答：对此，憨山大师开示道：“若果能用心，单在一念不生以前著力（向一念未萌前究）。久久纯熟，一念不生，本体现前。常光了了，明暗不移，动静一如，方为打成一片。”（《梦游集·答湖州僧》）

第四章克破三关

禅门三关是禅宗顿悟渐修的三个阶段，初关、重（zhòng）关和牢关：一、由参话头引出无漏慧，由无漏慧，明自本心，见自本性，名为破初关，亦名破本参。二、既见性已，乃以无漏慧对治烦恼，到烦恼伏而不起现行，名为破重关。三、然而烦恼之伏，犹赖对治功用，必至烦恼净尽，任运无功用时，始透牢关。

〔见自本性（见性）〕自古以来有“直指见性”之说，但是为了让禅人练就破重关和牢关的能力，觉知禅仍然是通过万念归、一归于无和切切参究打开本来。〔直指见性〕如大梅问马祖：‘如何是佛？’祖曰：‘即心即佛！’大梅于言下大悟（见自本性）。又如灵训问归宗和尚：‘如何是佛？’宗云：‘我今向汝道，恐汝不信！’训云：‘和尚诚言，某焉敢不信！’宗云：‘即汝便是！’训于言下有省（见自本性）。〔无漏〕清净没有烦恼。“漏”，烦恼之异名。〔伏烦恼〕对治功在，而烦恼不起现行，名为伏烦恼。〔断烦恼〕任运无功，而烦恼不起现行，名为断烦恼。

参禅就是通过克破三关，见本性、伏烦恼、断烦恼，以了生死，出三界。憨山大师云：“古人参求，只在生死路头讨端的、求究竟，非离此外，别于纸墨文字、三乘十二教中，当作奇特事也。”（《梦游集·示妙湛座主》）

烦恼千千万万，归纳起来就是三毒：贪、嗔、痴。见性（破初关）后，就要依性起修，做保任功夫来息灭三毒。保的功夫，是伏烦恼（破重关），而任的功夫是断烦恼（透牢关）。

在伏烦恼和断烦恼中，要尽可能多地处于临在，令觉知时时现前。因为临在时，即无烦恼；即便偶有闪失烦恼生起，也能及时觉察，当下消灭。

悟（见性）后起修有保和任两个阶段：一、保。保护自心，不跟境界跑，以伏烦恼。二、任。任运自心，不跟境界跑，以断烦恼。

最初的阶段是保护自心（不住色声香味触法生心）；当保护功夫成熟，就去掉保护，去掉拘束，做任运功夫，让心任运无功用时亦不逾矩（生无所住心）。这里的“矩”，是不贪、不嗔、不痴。以戒毒为喻，第一阶段是保护阶段，就是要深刻认识到吸毒的危害，严格与毒品隔离。毒瘾严重者，甚至要在戒毒所培训一段时间，在严格的环境和纪律之下，学得一些方法，并且具备初步的戒毒能力，才回家继续以保护的方式戒毒。保护功夫成熟后，就要开始做第二阶段的任运功夫。要做到毒品虽在身边唾手可得，也不会被诱惑，而正常地工作和生活。又例如，子曰：“克己复礼。”又曰：“随心所欲而不逾矩。”这里，“克己复礼”是保的功夫，“随心所欲而不逾矩”是任的境界。孔子通过做“克己复礼”的功夫，经过数十年的努力，七十岁时达到了“随心所欲而不逾矩”的境界。

《金刚经》云：“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心：不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”《金刚经》又云：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”在这两段经文中，不住色声香味触法生心，是保的阶段；应无所住而生其心（生无所住心），这是任的阶段，所谓“万花丛中过，片叶不沾身”。《圆觉经》云：“善男子！但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念（不住色声香味触法生心），于诸妄心亦不息灭（生无所住心），住妄想境不加了知，于无了知不辩真实。彼诸众生，闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。”

除习有事除，理除和心除三法。事除，是就事而改。事除，是在外面强迫自己不犯，它的难度比从内而除，要高出许多，而且病根始终存在，东边灭了西边生，这不是彻底根除习气的办法。善於除习的人，在禁止一事之前，一定先要把道理弄明白，道理弄明白了，循理而除，习气也就不会再现了。心除，是从心而除。习气虽有千万种，都是由心所起，若是不着境生心，习气自消，其要点是：内不随念转，外不为境牵。这三种除习，可参照《了凡四训》中“改过三法”一节（详见《了凡四训注释》）。

一、破初关（破本参）

前面说过，参禅而见本来面目的开示，见于《六祖坛经》。六祖开示惠明云：“不思善，不思恶，正与么时，那（哪）个是明上座本来面目？”惠明言下大悟。

“不思善，不思恶，正与么时”，就是一念未生之际。“那（哪）个是明上座本来面目”，即是回光返照：如何是本来面目？所以见自本性的方法是：一念未生之际，回光返照：如何是本来面目？

憨山大师云：“夜气清明，摄心端坐，返观内照，寂然不昧处，自见本来面目。”（《梦游集·示陈生资甫》）

问：为什么上面将六祖开示的最后一句“那个是明上座本来面目”的肯定句诠释成问句：“那（哪）个是明上座本来面目？”

答：由于古汉语中，“那”有两种含义：一、指较远的时间、地方或事物，与“这”相对，是指示词；二、同“哪”，是疑问词。所以六祖这一开示中的“那个”，历来有两种看法：一、“那个是明上座本来面目”中的“那个”是指示词，指明一念不生之际就是本来面目。二、“那个是明上座本来面目”中的“那个”是疑问词“哪个”。对此，虚云老和尚在《复金弘恕居士书二则（1948年）》中写道：“大函云：‘但放下一切，善恶不思，与么观去即是，不用参究功夫，与看话头有异。’请勿误解六祖对惠明所说‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目’为肯定语。后句实是问话，着眼处就在这里，大须仔细。（（金弘恕居士）谨案：“那个”二字，黄檗禅师与玉琳国师，均作“如何”，其为问词，毋庸再疑。）若不思善、不思恶即是，已堕空亡外道矣！”

对于六祖见自本性的这一开示，刘洙源先生在《佛法要领》中说道：“达摩三句（‘外息诸缘，内心无喘，心如墙壁’），括尽一切。六祖之‘不思善不思恶’，即是‘外息诸缘’。‘正与么时’，即是‘内心无喘’。文句不同，岂有二致？做到‘正与么时’，只是一味不动，一念万年做去，哪更有法？‘那（哪）个是明上座本来面目？’是问句，谓之发机。（原书注：教下谓之常机。佛法以心为机，故曰：‘一念回机，便同本得。’）宗门云：凡夫玄关紧闭，识锁难开。机即玄关，胜者以一言投之，击发其机，彼即顿悟耳。然此公案最重要者，是‘与么时’三字（原书注：即不思善恶时），是禅宗秘诀。发心人能如是住心，则悟不远矣。祖师云：‘与么时，谓之佛未生时。’又谓之：‘居顶，贵重无比。’一日中能有数小时如此住心，始合法。自有发机因缘，不必要人指导。祖师云：‘但能与么时，不愁不彻悟。’此属心法秘要，可力行之。”

〔达摩三句〕这是达摩祖师开示二祖慧可“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”的前三句。〔玄关〕泛指门户，亦指入道之门。

达摩祖师这一开示是说：外，止息攀缘；内，心不起念；心，要如墙壁，万法莫入（尘境不能够令其起心动念）；这样，才可以入道。这四句中，最后一句是果，功夫只在前三句上做。

所以，参禅入道之要旨是：外息诸缘，内心无喘，心如墙壁。《佛藏经》中，佛言：“诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆是无想无念。”《楞严经》中，佛言：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心性净明体（都是由于不知常住于真心这一性净明体），用诸妄想（而去用妄想）；此想不真，故有轮转。”《起信论》云：“离念相者，等虚空界。”《传心法要》云：“息念忘虑，佛自现前。”六祖云：“汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”（《六祖坛经》）

〔性净明体〕“性净”：性本清净，无系缚染污。“明体”：明妙之体。

《续传灯录》记载：“俞道婆金陵人也，市油糍（一种油煎的糯米食品）为业。常（通“尝”，曾经）随众参问琅邪（滁州琅邪山慧觉广照禅师；“琅邪”，亦作“琅琊（láng yá）”），邪以临济无位真人话示之。一日，闻丐者唱莲花乐云：‘不因柳毅传书信，何缘得入洞庭湖（不因看无位真人，何缘得见本来面目）？’忽大悟，以糍盘投地。夫傍睨曰：‘尔颠邪（你疯了吗）？’婆掌曰（俞道婆给他一巴掌说道）：‘非汝境界。’往见琅邪。邪望之，知其造诣。问：‘那（哪）个是无位真人？’婆应声曰：‘有一无位人，六臂三头努力嗔；一擘华山分两路（奋力劈开无明壳，法身顿现），万年流水不知春。’由是声名蔼（盛多的样子）著。”

〔莲花乐〕亦名莲花落。曲艺的一种，用竹板打节拍，每段常以“莲花落，落莲花”一类的句子做衬腔或尾声。〔不因柳毅传书信〕这是为了加强语气而用倒装句，意思是：柳毅不因传书信。〔柳毅传书〕故事源于于唐人传奇《柳毅传》：唐高宗仪凤二年，柳毅应举落第，至泾河县访友，于泾河岸上见一女子牧羊。牧羊女郎形容愁苦，若有所待。柳毅怪而问之，乃知女郎是洞庭湖龙王之女，为泾河小龙之妻。泾河小龙粗愚，为婢仆所惑，夫妻不和，龙女被罚在泾河岸牧羊受苦。柳毅闻之，气血俱动，深为同情，遂接受龙女之托，为她送家书至洞庭湖龙宫。龙女的叔父钱塘火龙得知此事，勃然大怒，乃率水兵至泾河，将泾河小龙生吞，救出龙女。〔六臂三头努力嗔〕“六臂三头”，形容无位真人神通广大，本事非凡。“嗔”，睁大眼睛。例如：嗔目。〔一擘华山分两路〕李白《西岳云台歌》曰：“巨灵咆哮擘两山，洪波喷流射东海。”传说太华山和少华山本是一座山，它正对着黄河，黄河水经过它时只能绕道而流。黄河之神巨灵愤然，用手劈开山顶，用脚蹬开山麓，使这座山分成两座，让河水径直通过。这里“一擘华山分两路”是讲：奋力劈开无明壳，法身顿现。〔万年流水不知春〕万年流水不知春夏秋冬。这是说：任运自在，心与境两不相干。

憨山大师《梦游集·示了心海禅人》云：“但于念念中，看觑念未起处。由在离念一着，久久忽然念头迸断，心境两忘，如脱索狮子，自在游行。”

问：据记载：月溪法师问铁岩和尚：“如何方法用功，方能明心见性？”铁岩和尚回答道：“汝不可去断妄念，用眼根向不住有无、黑暗深坑那里返看，行住坐卧不要间断，因缘时至，无明湛湛黑暗深坑㘞的一破，就可明心见性。”“师（月溪法师）闻此言，如饮甘露，由此日夜用功苦参，形容憔悴，骨瘦如柴。至某中夜，闻窗外风吹梧桐叶声，豁然有所悟。”为什么铁岩和尚说“汝不可去断妄念”？

答：铁岩和尚开示方法的要点是：“用眼根向不住有无、黑暗深坑那里返看，行住坐卧不要间断”。所谓“汝不可去断妄念”的意思是说：你不要把注意力放在去断除妄念上，而是要完完全全地放在返看上。实际上，只要专注地连贯地返看，妄念自然就息灭了。而且，只要继续专注地连贯地返看，也就不会有妄念再生起。若有妄念生起，这说明返看由于松懈而有间断，因此也不要去断妄念，而是抖擞精神，重新专注地连贯地返看，妄念自息。所以，这一方法用功的要点是：专注、连贯、持久地“用眼根向不住有无、黑暗深坑那里返看，行住坐卧不要间断”。日久功深，瓜熟蒂落，㘞地一声，黑暗深坑一破，彻见本性矣。

〔行住坐卧不要间断〕这里所说的“不要间断”，不仅是不要把返看停下来，而且就是在返看时，也要专注连贯，不可因为松懈而有间断。

唐代无尽藏比丘尼《悟道诗》曰：“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅（一念回光，猛然醒悟），春在枝头已十分（原来自己早已见性！只不过无明眼人相机提示点破）。”辛弃疾《青玉案·元夕》曰：“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。”

〔蓦（mò）然〕表示受某种情景引起的行为。〔灯火阑珊〕灯火将尽。

见性之后，要经常进入并且安住在见性的境界中，让见性成为家常便饭。五祖弘忍云：“见性之人，言下须见（说见便见）。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”（《六祖坛经》）在见性中，体悟到了本具的觉性，就要更进一步保任觉性，使觉性时时现前，并且在境缘上打磨、考验。放下一切妄想分别，使这一念觉性能够清楚、明白、如如不动，持续地保任下去，就一定能够“站得住”、“站得长”，乃至有所成就。

这里所说的破初关（破本参），即是《六祖坛经》中所说的“见自本性”：当粗念和细念俱息（即通常所说的无念）而体认到无念心体。

达摩祖师首传二祖慧可，即是此无念心体。“祖（达摩祖师）初居少林寺九年，为二祖说法，只教：‘外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。’慧可种种说心性（真心妙体），曾未契理，祖祗遮其非（达摩祖师只是否定他的答案），不为说无念心体（并不为他明说答案是无念心体）。可忽曰：‘我已息诸缘（我已止息种种攀缘）。’祖曰：‘莫成断灭去否？’可曰：‘不成断灭（灵知了了）。’祖曰：‘此是诸佛所传心体，更勿疑也。’”（《指月录》）

〔灵知〕灵知是无有取相之知，为了区别于见闻觉知的取相之知，故称其为灵知。《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”憨山大师《观楞伽记》云：“心寂而知，真妄皆离，即名自觉圣智。”僧肇《般若无知论》云：“以圣心无知，故无所不知。不知之知，乃曰一切知。故经云：‘圣心无所知，无所不知。’信矣！”永嘉大师云：“忘（亡）缘之后寂寂，灵知之性（心体）历历（清清楚楚）。”（《禅宗永嘉集·奢摩他颂第四》）

其修行方法是：首先，见自本性；然后，保任除习（伏烦恼以破重关，断烦恼以破牢关，乃至得无生忍，圆证佛果）。六祖因五祖三更传法，而见自本性。之后，混迹猎人队中十五年，就是在保任除习。然后，道成出山。所以，《六祖坛经》是讲顿悟渐修：见性，伏烦恼，断烦恼（断见思惑），得无生忍，圆证佛果。

元音老人《略论明心见性》云：“今悟道（见自本性），虽已明悟自己空寂之灵知即是真佛，但以多生习染深厚，一下不能顿除，遇事尚还生心，见境卒难无念。但于生心动念时，非如盲目者，不知尘境本空，粘著攀缘，流浪忘返。而能于前念动时，后念即觉，顿时扫空。不过较全不动心者有生灭的痕迹，力量稍差而已。但能绵密保任，时时觉照，日久功深，自能打成一片。历代祖师之牧牛行，即此悟后用功之楷模也。”“故须念念薰修，心心觉照，于大悟后，于恶断恶，断而无断（不著相），于善修善，修而无修，登堂入室，归家稳坐，所谓‘绝学无为闲道人’。”

答：上面已经说道达摩祖师所传是顿悟（体认无念心体）渐修。在《六祖坛经》的“顿渐品第八”中“神会参礼”一节记载：“师（六祖）又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。”（六祖对神会开示道：你如果还没有见性，就应当请善知识指路以见性；如果已经见性，则应依法修行。）由此可见，六祖所传是“先悟（见性），然后依性起修”——顿悟渐修。《禅苑瑶林注》记载：昔日懒安参访百丈禅师，礼而问曰：“学人欲来识佛，何者即是？”丈曰：“大似骑牛觅牛（你的自性就是佛，还说什么欲来识佛）。”曰：“识后如何（识佛（见性）后又当如何）？”丈曰：“如人骑牛至家（令自性返本还源）。”曰：“未审始终如何保任（不知道至家途中，自始至终应当如何保任）？”丈曰：“如牧牛人，执杖视之，不令犯人苗稼（临境遇缘中，断除习气）。”由此可知，禅宗初祖达摩祖师所传，六祖惠能所传，以及六祖的后裔百丈禅师（六祖传怀让，怀让传马祖，马祖传百丈）所传，皆是顿悟渐修。又，百丈传沩山，沩山传仰山（沩仰宗）。《袁州仰山慧寂禅师语录》记载：“师（仰山）为沙弥时，有僧问石霜：‘如何是祖师西来意？’石霜云：‘如人在千尺井中，不假寸绳出得，此人即答汝西来意。’僧云：‘近日湖南畅和尚出世，亦为人东语西话。’石霜唤沙弥：‘拽出这死尸著。’师后问耽源：‘如何出得井中人？’耽源云：‘咄，痴汉！谁在井中？’师往问沩山。沩山召：‘慧寂（仰山之名）！’师应诺。沩山云：‘出也！’师住后常举前话，谓众云：‘我在耽源处得名，沩山处得地。’”这说明直到沩仰宗所传，也都是顿悟渐修。

答：顿教是说“直指本源，不历诸阶，见性成佛”的教法。此种教法成佛，不历诸阶，故谓之“顿”。而渐修是指见性后之依性起修，以圆成佛道。所以顿教之“顿”，不是说见性之后不须再修。事实上，在《六祖坛经》中，很大的篇幅都是在讲如何依性起修。关于顿悟渐修的道理，在《修心诀》中讲得十分清楚，详见《修心诀精解》。

〔不历诸阶〕通常菩萨由凡夫修到成佛，一共要经过五十二个阶位：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。历时三大阿僧祇劫。而禅宗的修行速度要快得多得多，不一一经历这些阶位。〔见性成佛〕见自本性，然后依性起修，圆成佛道。〔阿僧祇劫〕汉译为“无央数劫”。

答：其实，顿悟之前亦有渐修，不过通常称为顿悟之前行。当已经有一念不生的初步功夫，即当见自本性。然后依性起修，方是正道。如果把见自本性放在一边，只管一直渐修下去，则道路迂曲。《六祖坛经》云：“不识本心，学法无益。”这是因为，如果没有悟自本性，修行便始终在生灭法中求，与道相背，故祖师呵为“盲修瞎炼”。这一道理，在《修心诀》中讲得十分清楚，详见《修心诀精解》。

答：所谓一念相应，就是顿然与本性相应。例如，听经闻法、研读经论，或者听到关于真如本性的指点、启发，当下与真如本性相应，而体认到本性。

答：葛藤缠树，致使树枯。在宗门中，葛藤指玩弄文字语言。文字语言本是用来阐释禅理、指明途径、印可境界，却往往被滥用，引人弄业识，如葛藤之蔓延交错，反令闻者遭缠缚。参禅本来是要了生死，乃至得无生忍，圆证佛果。因此，凡是与怎样万念归一、一归于无、见自本性、伏烦恼、断烦恼、悟无生、证佛果不相干的文字语言，统称葛藤。受害者，轻则虚掷时光，重则误入歧途。那些执著于文字语言，而不得真义之禅，称为文字禅，或葛藤禅。所谓“坐谈立义，口若悬河；临机应变，百无一能”者也。憨山大师云：“从上（从前）古人出家，本为生死大事。即佛祖出世，亦特为开示此事而已。非于生死外别有佛法，非于佛法外别有生死。所谓迷之则生死始，悟之则轮回息。是知古人参求，只在生死路头讨端的、求究竟，非离此外，别于纸墨文字、三乘十二教中，当作奇特事也。”（《梦游集·示妙湛座主》）

答：学道而流入邪僻、似是而非、未悟而妄称开悟，禅家一概斥之为“野狐禅”。此语出自“百丈野狐”公案：有一老人，常在百丈禅师处听法，众人退，老人亦退。忽一日不退，师遂问：‘面前立者复是何人？’老人云：‘诺！某甲非人也。于过去迦叶佛时，曾住此山。因学人问：大修行底人还落因果也无？某甲对云：不落因果。五百生堕野狐身。今请和尚代一转语，贵脱野狐。’遂问：‘大修行底人，还落因果也无？’师云：‘不昧因果。’老人于言下大悟。曰：今已脱野狐身，明日在山后，乞依亡僧之例焚化我身。（注释详见《百丈野狐》）

答：佛法是要了生死（分段生死和变易生死），要了生死的才是佛法。身心世界，无奇不有，许多所谓的灵异现象，神妙境界，不过是虚幻身心上的妄认妄指，俱无下落（都不能够了生死）。所以，学佛人应当以此（看它是否能够了生死）来鉴别，不可误入歧途，走上不归路。

〔佛法是要了生死，要了生死的才是佛法〕憨山大师云：“从上（从前）古人出家，本为生死大事。即佛祖出世，亦特为开示此事而已。非于生死外别有佛法，非于佛法外别有生死。所谓迷之则生死始，悟之则轮回息。是知古人参求，只在生死路头讨端的、求究竟，非离此外，别于纸墨文字、三乘十二教中，当作奇特事也。”（《梦游集·示妙湛座主》）

见性之人当破见惑，现将《真心直说·真心出死》中论说生死的一段摘录如下（注释详见《论说生死》一文），望读者对于“无生死”多加体悟而契入，进而在境缘上使用无生死。

〔见惑〕见惑是凡夫在见解上的迷惑错误，如身见（妄执身体为实有之邪见）、边见、邪见、见取见、戒禁取见之五不正见。

“或曰：尝闻，见性之人出离生死。然往昔诸祖是见性人，皆有生有死；今现见世间修道之人有生死事，如何云出生死耶？

“曰：生死本无，妄计为有。如人病眼，见空中华（花）。或无病人说（或无眼病之人说）：无空花。病者（病眼者）不信。目病若无，空花自灭，方信花无。只花未灭，其花亦空，但病者妄执为花，非体实有也。如人妄认生死为有，或无生死人告云：本无生死。彼人一朝妄息，生死自除，方知生死本来是无。只生死未息时，亦非实有，以妄认生死有故。

“经（《圆觉经》）云：‘善男子，一切众生从无始来种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目见空中华。乃至如众空华灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。一切众生于无生中妄见生灭，是故说名轮转生死。’

“据此经文，信知达悟圆觉真心，本无生死。今知无生死，而不能脱生死者，功夫不到故也。故教中说，庵婆女问文殊云：‘明知生是不生之法，为甚么被生死之所流？’文殊云：‘其力未充故。’后有进山主，问修山主云：‘明知生是不生之法，为甚么却被生死之所流？’修云：‘笋毕竟成竹去，如今作篾使得么？’

“所以，知无生死，不如体无生死；体无生死，不如契无生死；契无生死，不如用无生死。今人尚不知无生死，况体无生死、契无生死、用无生死耶？故认生死者不信无生死法，不亦宜乎！”

二、破重关（伏烦恼）

见性（破初关）后，要做保任功夫。保的功夫，是在伏烦恼（破重关），而任的功夫是在断烦恼（透牢关）。烦恼千千万万，归纳起来就是三毒：贪、嗔、痴。

〔三毒〕毒者，毒害也。贪嗔痴毒害出世善心，故名为毒。一、贪毒：引取之心，名之为贪。若以迷心对一切顺情之境而引取，是名贪毒。二、嗔毒：忿怒之心，名之为嗔。若以迷心对一切违情之境便起忿怒，是名嗔毒。三、痴毒：迷惑之心，名之为痴。若于一切事理之法无所明了，颠倒妄取，起诸邪行，是名痴毒。

贪嗔痴三毒中，贪是根本，嗔和痴均是由贪而生。因为贪爱不到、或者失去贪爱的，而有嗔恚；因为贪爱，于是违背义理，而有愚痴。所以要息灭烦恼，当在断除贪爱上下功夫。佛言：“离欲寂静，是最为胜。”（《佛说四十二章经》）

见性后之依性起修，就是将自性的妙用全部体现在修行实践中。其核心是：不住色声香味触法生心，生无所住心。这里的“住”，就是贪、嗔、痴。《金刚经》云：“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心：不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”（译文：诸菩萨摩诃萨，应这样生清净心：不应于色有贪嗔痴而生心，不应于声香味触法有贪嗔痴而生心，应无贪嗔痴而生其心。）《金刚经》又云：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”

圭峰大师云：“妄念若起，都不随之（都不跟随它），即临命终时，自然业不能系。虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。若爱恶之念已泯，即不受分段之身（不再有分段生死），自能易短为长，易粗为妙。若微细流注一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿身度有缘众生，名之为佛。”（《景德传灯录》）

一、伏烦恼：妄念若起，都不随之。（请特别注意句中的“都”字。）

二、断烦恼：爱恶之念已泯。（所以平等心的修持非常重要。）

三、证佛果。其要求是：微细流注一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存。

在破重关（伏烦恼）和牢关时（断烦恼），可分别用“妄念若起，都不随之”和“爱恶之念已泯”来检验。元音老人说：“所以，我们要时时反问自己：‘对境是否心还粘着？是否真的识得本来？’假如对境为妄想所左右，产生爱憎取舍之心，那就生死不了，就须深自惭愧内疚，痛下苦功，好好地修行。”又说：“我们修行，就是要了生死、成佛。所谓生死者，就是著境生心。你著了境，跟著境界跑，就有了生死。若在任何境界面前不动摇，不入这个境，就没有生死。你不在境界中锻炼，又在什么地方锻炼呢？”《圆觉经》云：“知是空华，即无轮转，亦无身心，受彼生死。”

见性后，时时不忘守护本心，极其重要，这就是保任功夫。《修心诀》云：“悟此（本心）而守之者，坐一如而不动解脱；迷此而背之者，往六趣（六道）而长劫轮回。”（详见《修心诀精解》）

〔坐一如〕“坐”：坚守。“一如”：一者，不二之义；如者，不异之义。不二不异名曰一如。“坐一如”：坚守一如。就具体行持来说，就是：善恶都莫思量，不取于相，如如不动。六祖云：“汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙（妙用无穷如恒河沙数）。”（详见《六祖坛经精解》）〔保任〕悟（见性）后起修有保和任两个阶段：一、保。保护自心，不跟境界跑，以伏烦恼。二、任。任运自心，不跟境界跑，以断烦恼。〔任运〕任心自然运作。

答：即《修心诀》后文所说：“故悟后长须照察，妄念忽起，都不随之。损之又损，以至无为（到此无为地步，勿须照察亦是念起不随），方始究竟，天下善知识悟后牧牛行是也。”

《碧岩录》记载：马祖与弟子百丈同游，见野鸭飞过。祖云：是什么？丈云：野鸭子。祖云：什么处去（勘验百丈是否住色生心）？丈云：飞过去。祖遂扭百丈鼻，丈负痛失声。祖云：何曾飞去！丈于言下有省（xǐng，百丈于言下醒悟）。

百丈第一句回答“野鸭子”，如镜映物，这是对的；但是第二句“飞过去”，即是住色生心，随境逐物，没有守护住本心（失掉正念）。所以马祖扭他的鼻子，要他扭转回来守护本心。百丈在疼痛中听师道：何曾飞去？（野鸭是幻，哪有去来？）豁然醒悟：“应如是生清净心。”（马祖扭百丈的鼻子，就是要他时时不忘守护本心，而不可随境逐物。）

〔百丈〕唐代洪州百丈山之大智禅师怀海，马祖道一禅师之法嗣。大师始创禅门之规式，所谓“百丈清规”。〔何曾飞去〕摄相归性，并将为空。〔摄相归性〕将森罗万象销归于诸法实相，于俨然生灭中唯见无生。（详见《诸法实相》一文）

“凡所有相，皆是虚妄。”若不离相，难以悟道，故马祖以迅雷不及掩耳之霹雳手段，闪击百丈不悟之心。《金刚三昧经》云：“‘若失本心，即当忏悔’之法，是为清凉。”由此，严师高徒的行径可见一斑，令我等亲切的感受到“梅花香自苦寒来”。

《五灯会元》云：“师（百丈）侍马祖行次，见一群野鸭飞过。祖曰：‘是甚么？’师曰：‘野鸭子。’祖曰：‘甚处去也？’师曰：‘飞过去也。’祖遂把师鼻扭，负痛失声。祖曰：‘又道飞过去也！’师于言下有省。却归侍者寮，哀哀大哭。同事问曰：‘汝忆父母邪（古同“耶”）？’师曰：‘无。’曰：‘被人骂邪？’师曰：‘无。’曰：‘哭作甚么？’师曰：‘我鼻孔被大师扭得痛不彻。’同事曰：‘有甚因缘不契？’师曰：‘汝问取和尚去。’同事问大师曰：‘海侍者有何因缘不契，在寮中哭。告和尚为某甲（我）说。’大师曰：‘是伊（他）会（领悟）也。汝自问取他。’同事归寮曰：‘和尚道汝会也，教我自问汝。’师乃呵呵大笑。同事曰：‘适来哭，如今为甚却笑？’师曰：‘适来哭，如今笑。’同事罔然。次日，马祖升堂。众才集，师出，卷却席（把拜席卷起来）。祖便下座，师随至方丈。祖曰：‘我适来未曾说话，汝为甚便卷却席？’师曰：‘昨日被和尚扭得鼻头痛。’祖曰：‘汝昨日向甚处留心？’师曰：‘鼻头今日又不痛也。’祖曰：‘汝深明昨日事。’师作礼而退。”

〔又道飞过去也〕这是马祖教训百丈：不应住色声香味触法生心！百丈第一句回答“野鸭子”，如镜映物，这是对的；但是第二句“飞过去”，即是住色生心，随境逐物，没有守护住本心（失掉正念）。所以马祖扭他的鼻子，要他扭转回来守护本心。百丈在疼痛中听马祖呵斥道：“又道飞过去也！”（野鸭是幻，哪有去来？）豁然领悟：“应如是生清净心。”（马祖扭百丈的鼻子，就是要他时时不忘守护本心。不可随境逐物，而是要摄相归性，并将为空。）《金刚经》云：“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心：不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”

答：哀哀大哭的是：无始劫来，就因为不知道“摄相归性，守护本心”，冤冤枉枉地受尽熬煎，沉沦至今；哈哈大笑的是：如今受此妙法，只要努力认真做去，今生定成正果，这真是天大的喜事！——正是：修行无别修，只在识路头；路头若识得，生死一齐休。

我们的目标是破牢关断烦恼（贪嗔痴），儒家的目标是成仁，其修持方法很值得借鉴。《论语·颜渊》中记载：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’颜渊曰：‘回虽不敏，请事斯语矣。’”（译文：有一次孔子的弟子颜回请教如何才能达到仁的境界，孔子回答说：约束自己，使自己的行为符合于礼（行为规范）即是仁。要是有一天你真正做到了这一点——随心所欲而不逾矩，则天下的人都会认可你达到了仁。达到仁的境界全是由你自己，而不是依赖别人。颜回又问：那麽具体应当如何去做呢？孔子答道：不符合礼的事，就不要去看、不要去听、不要去说、不要去做。颜回听后向老师说：我虽然不够聪明，但决心按照先生的话去做。）

〔克己复礼〕约束自己，符合行为规范（归之于礼）。“礼”，行为规范。

答：克己复理。约束自己，符合于理。这里的“理”，是身口意的准则：不贪、不嗔、不痴。要是有一天你真正做到了随心自在而不贪、不嗔、不痴，则天下的人都会认可你断掉了烦恼。断烦恼全是由你自己，而不是依赖别人。

〔克己复理〕约束自己，符合于理。这里的“理”，是身口意的准则：不贪、不嗔、不痴。

答：非理勿视，非理勿听，非理勿言，非理勿动，非理勿思。这里的“理”，是身口意的准则：不贪、不嗔、不痴。“非理”，即是贪嗔痴。这“五勿”的意思是说：令你起贪嗔痴的事，就不要去看、不要去听、不要去说、不要去做，不要去想。

所以，在破重关时，要克己复理，非理勿视，非理勿听，非理勿言，非理勿动，非理勿思，不住色声香味触法生心，这样来伏住烦恼，不让烦恼起现行。根尘（六根对六尘）相对时，要有定力（定力是培养锻炼出来的），把持住自己（这也是操练出来的，所以要修行），行人之难行，忍人之难忍。修行，就是修忍受。所谓“忍是无价宝”，能忍受得住，才能得到真正的快乐。境界一来，要忍受，要吃得苦，再难受，都要咬紧牙根挺住。熬过难关，便得到自在。

要了生死，就要知道生死之根，以及怎样来拔除生死之根。祖师开示道：生死之根就是贪嗔痴三毒，而拔除生死之根，就是在于此心一念转变之间不遗余力！要在日用现前境界，妻子儿女团聚之际，亲戚朋友交接之间，义利逆顺交攻之处，喜怒贪嗔未发之前，预先着眼觑定，真真实实，清清楚楚，见到如何是生死之根，并立即极力拔除。

诸苦尽从贪爱起，因此灭苦之道是：贪爱在哪里生起，就在那里将它根除和息灭。

〔诸苦皆从贪爱起〕贪爱集苦（贪爱造成苦），是苦的根源。由于贪爱，于是取著，于是造业，于是受苦，于是轮回。贪爱是在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）对六尘（色、声、香、味、触、法）处生起，因此要把紧六根门头，触尘起照、截断惑根，这是关键。

为此，要做“念念不放过，念念透得过”的功夫。念念不放过，便是真修；念念透得过，便是实悟。参禅只是要在生死关头找个究竟的出路，而不是离此之外，在纸墨文字、三乘十二教中，另有什么奇特之事。

〔不放过〕不被它瞒昧。〔透得过〕不被它笼罩，不听随它调弄，不当作实事。

《大念住经》中，佛言：“比丘们！什么是苦集圣谛呢？它就是贪爱，就是造成不断轮回、为喜乐欲求所束缚，以及任何情况都不忘寻求快乐的欲望，也就是欲爱、有爱及无有爱。比丘们！而这贪爱从哪里生起，又从何处建立？在身心世界，只要有诱人的、令人喜悦的事物，就有贪爱的生起和建立。而在身心世界，什么是诱人的、令人喜悦的事物呢？在身心世界中，眼根是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立﹔在身心世界中，耳根是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立﹔......。又，比丘们！什么是苦灭圣谛呢？它是贪爱的完全远离、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染。但比丘们！何处根除贪爱，何处息灭贪爱呢？在身心世界中，有诱人的、令人喜悦的地方，就是可以根除和息灭贪爱的地方。但在身心世界中，什么是诱人的、令人喜悦的事物呢？在身心世界中，眼根是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭﹔在身心世界中，耳根是诱人的、令人喜悦的，于是贪爱就在那里根除和息灭﹔......。”（详见《大念住经注》）

〔谛〕真实无谬的道理。〔四圣谛〕苦谛、集谛、灭谛和道谛。一、“苦谛”是说明人生多苦的真理。苦者，逼迫为相，苦是现实人生的真相。二、“集谛”的“集”是招致、造成的意思，是说明人生之苦怎样来的真理。人生的痛苦是由于贪爱，于是取著，于是造业，于是受苦，于是轮回。三、“灭谛”是说明息灭诸苦的真理。当所有的苦集（贪爱）都永断无余，无取无著，就不再造业、受苦、轮回，这就是灭谛。四、“道谛”是说明如何永断苦集（贪爱），亦即灭苦之道。四圣谛中，集是因，苦是果；道是因，灭是果。〔欲爱、有爱、无有爱〕欲界中的贪爱，色界中的贪爱，无色界中的贪爱。〔无色界中的贪爱〕在无色界中没有物质（色法），所以也就没有身体、宫殿、器物等等，仅存识心而住居于深妙之禅定。其贪爱即是对其深妙之禅定，爱乐可意，而生贪着。

印光大师在《了凡四训序》中，对于伏烦恼、乃至断烦恼，有一段非常精辟的开示，现摘录注释如下：

【然作圣不难，在自明其明德。欲明其明德，须从格物致知下手。倘人欲之物，不能极力格除。则本有真知，决难彻底显现。】

然而作圣也不难，只在於彰明自己光明正大的性德。要彰明自己光明正大的性德，必须从“格除人欲之物，而显现自心本有之真知”下手。倘如人欲之物，不能极力克除，则本有的真知，决难彻底显现。

〔明德〕光明正大的自性之德。这是人人本具，但被种种违理情想所锢蔽而不显。〔格物致知〕格除人欲之物，而显现自心本有之真知。《礼记·大学》云：“致知在格物，物格而后知至。”

【欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照。不使一切违理情想，暂萌于心。常使其心，虚明洞彻。如镜当台，随境映现；但照前境，不随境转。妍媸自彼，于我何干。来不预计，去不留恋。】

欲令真知显现，就应当在日用间，起心动念、言语造作之时，常起觉照。不使一切与理相违的情绪、念头，哪怕是短暂地萌发於心。要常使其心，虚明洞彻，如明镜当台，面前有什麽就仅仅是映现它们，而不要被它们牵转。是美是丑是它们自己的事，与我有何干系？来时没有期望等待，去了也没有烦恼留恋。

〔云为〕言论行为。〔觉照〕就是清楚的知道自己当下的念头、情绪是什麽。这是转恶为善、转迷为悟、转凡为圣的基本功夫。故祖师大德常云：於一切时一切处，随身口意有所作业，悉当返观，了知是心。〔妍〕美。〔媸chī〕丑。〔豫计〕即“预计”。

【若或违理情想，稍有萌动。即当严以攻治，剿除令尽。如与贼军对敌，不但不使侵我封疆，尚须斩将搴旗，剿灭余党。】

假如违理情想，刚有显露，即当严以攻治，剿除令尽。如同与贼军对敌，不但不让他们侵犯我的疆土，尚须斩将夺旗，剿灭余党，连根铲除。

〔萌动〕刚有显露。〔封疆〕交给一位官员全权管理的地区。〔搴qiān〕夺取。

【其制军之法，必须严以自治，毋怠毋忽。克己复礼，主敬存诚。】

其统帅军队之法，必须严以自治。自己一定要不懈怠、不荒废，约束自己的视、听、言、行，使之符合於“礼”的要求，恭敬至诚。

〔毋wú〕不要。〔克己复礼〕儒家的修养方法：约束自己的视、听、言、行，使之符合於“礼”的要求。〔主敬存诚〕外要敬，内要诚。

【其器仗须用颜子之四勿，曾子之三省，蘧伯玉之寡过知非。】

其武器必须使用颜子之四勿，曾子之三省，蘧伯玉之寡过知非。

〔器仗〕武器。〔颜子之四勿〕颜子就是颜回，孔子的学生。他善用克己工夫，恪守非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。〔曾子之三省〕曾子即曾参，孔子的学生。他善用反省工夫，说“吾日三省吾身”：以“为谋不忠乎？交友不信乎？传授不习乎？”这三者，在身心上密密勘验。〔蘧qú伯玉〕春秋时代卫国的大夫，逐日反省、检点、改过，日复一日，年复一年，无日不发现自己还有过错，无日不痛加改悔。〔寡过〕减少自己的过错。〔知非〕知道自己的过错。

【加以战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，与之相对。则军威远振，贼党寒心。惧罹灭种之极戮，冀沾安抚之洪恩。从兹相率投降，归顺至化。尽革先心，聿修后德。】

加以战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，极其谨慎肃整地与贼军（违理情想）相对。则军威远振，贼党寒心。他们恐惧会遭到灭种灭族的惨祸，希望得到赦免、招安的洪恩。於是相率投降、归顺，回心转意，洗心革面，重新做人。

〔战战兢兢〕形容小心谨慎的样子。〔贼党〕这里的“贼党”是指违理情想。〔罹lí〕遭受。〔聿修厥德〕修复其道德。“聿yù”，文言助词；“厥jué”，意思是“其”、“他的”。

【将不出户，兵不血刃。举寇仇皆为赤子，即叛逆悉作良民。上行下效，率土清宁。不动干戈，坐致太平矣。】

於是将不出营门，兵不流血厮杀，所有的寇仇、叛逆都成为善良的百姓。贼党上下相继仿效，通通改邪归正，四海清明宁静，不用打仗，就天下太平了。

〔赤子〕初生的婴儿，通常用来譬喻纯洁善良之人。〔率土〕意思是“四海之内”。“率”读帅，意思是“皆”、“都”。

这一段是说，攻治违理情想的关键是：严阵以待，稍有萌动（此刻是歼敌之最佳时机），立即迎头痛击，铲除其根。人之造恶，皆由身、语、意之所作，而身、语又是以意为根，故觉照断恶，如伐毒树，直断其根。

由于这一阶段仍是临在观心，所以妄念稀少，即便生起，也能及时察觉。对于每一个生起的念头都要细加审查，看它是贪、是嗔、或是痴，为什么会生起？一一挖根，予以铲除。

当保护功夫较深，就要在行住坐卧中时时观照，努力做到：内不随念转，外不为境牵，不取于相，如如不动。

一、念起即觉，觉之即无。圭峰大师《禅源诸诠集都序》云：“觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。”

二、因为有觉知即无妄念，所以只问觉知是否连贯，不问妄念是否生起。有动作时，觉知动作；无动作时，系缘法界。心若驰散，立即摄还。务令觉知系缘专注、连贯、持久。行持得熟了，动中亦能系缘法界。《文殊般若经》云：“法界一相，系缘法界，是名一行三昧。......入一行三昧者，尽知恒沙诸佛、法界，无差别相。”

问：具体怎样来观照，才能够做到“内不随念转，外不为境牵，不取于相，如如不动”？

答：前面讲的许多方法，都能够做到。你多试一试，选择一个对自己最有效的方法。此外，你还可以参话头：当念云何？这样，你会愈来愈长时间地处于无念而又觉知的状态。妄念若起，也能立刻看见。若有妄念生起，就看它是不是有贪嗔痴？是不是随念转（念上生念）？是不是被境牵？是不是著相而为其所动？妄念生起，这是业来缚心；将它化除，这是心在转业。做到念念不放过，念念透得过。通过不断地破解化除妄念的侵袭，伏烦恼的力量就愈来愈强大，业障也愈来愈薄弱。功夫深了，业消智朗，障尽福崇，其乐莫可言喻也。

所以，在修行中要以觉悟为本，念念保持警醒，观五欲六尘如梦幻空华，对贪嗔痴及种种凡夫心念了了分明，做到不随念转，不为境牵，不取于相，如如不动。

《大日经》曰：“云何菩提？谓如实知自心。”其疏曰：“‘如实知自心’，即是开示如来功德宝所也。如人虽闻宝藏，发意勤求，若不知其所在，无由进趣。......此法从何处得耶？即是行者自心耳。若能如实观察，了了证知，是名成菩提。其实不由他悟，不从他得。问曰：若即心是道者，何故众生轮回生死，不得成佛？答曰：以不如实知故。”《楞伽经》云：“宴坐山林，下中上修，能见自心妄想流注。”憨山大师说：“此实世尊的示做工夫之诀法也。”（《梦游集·径山禅堂小参》）

三、破牢关（断烦恼）

破牢关的核心，要做到：任运自在，生无所住心（所起之念头没有贪嗔痴）。

这一阶段是要做“心不强名”的功夫，以达到离分别见。四祖道信大师云：“境缘无好丑（境缘没有好、还是不好），好丑起于心。心若不强名（心如果不强去分别是好、是不好），妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。”

〔境缘无好丑〕境和缘都是幻象，幻象哪有好、不好（好、丑）可言？这里的“丑”是“不好”的意思。《心经》云：“是诸法空相：不生不灭，不垢不净，不增不减。”〔好丑起于心〕好或不好，都是因为心把境和缘当真了而有此分别。〔心若不强名，妄情从何起〕心如果不把好或不好强加于本无分别的种种境缘，爱憎取舍的妄情又从何而起？

爱憎取舍的妄情是生死轮回的根，而此妄情的产生，就是把境缘这一幻象当成真的，去分别是好、是不好。所以了生死出轮回的关键是心不强名，无有分别。要参破诸法是幻，无所有，不可得。“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多，故心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”（《心经》）因此，这一阶段的修行要在离分别见上下功夫。“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。”（《圆觉经》）

答：根尘相接触的那一瞬间是本原状态，没有意念，没有分别。若是去分别好丑，就开始打妄想，接着而来的，就有烦恼，就会造业，于是便有生死轮回。

答：这是因为一分别好丑（好、还是不好），就会有爱憎，有爱憎就会有取舍，有取舍（思想上、行为上），便造业了，这就是生死根。所以应当“见到只是见到，听到只是听到，知道只是知道，觉察只是觉察”，不要起爱憎取舍的念头。

《大乘入楞伽经》云：“菩萨摩诃萨，依诸圣教，无有分别。独处闲静，观察自觉，不由他悟，离分别见，上上升进，入如来地。如是修行，名自证圣智行相。”

〔圣智〕如理智正照真谛，离虚妄之分别，名为圣智。维摩经肇序曰：“圣智无知而万品俱照，法身无象而殊形并应。”〔真谛〕又名胜义谛、第一义谛，即圣智所知所见的真实理性，亦即内证的离言法性。圣智所知见的真实理性，离诸虚妄，故云“真”，其理永恒不变，故云“谛”。〔行相〕行事的相状。

又云：“云何名一乘行相？谓得证知一乘道故。云何名为知一乘道？谓离能取所取分别，如实而住。”

〔一乘〕唯一能令人成佛的教法。乘是车乘，以喻佛的教法，教法能乘载人至涅槃的彼岸，所以叫做“乘”。

《五灯会元》记载：禅宗四祖道信开示法融曰：“夫百千法门，同归方寸（心）；河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门、神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虗（虚）旷，绝思绝虑。如是之法，汝今已得，更无阙（缺）少，与佛何殊？更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横。不作诸善，不作诸恶。行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”

〔法融（594-657年）〕牛头宗的创始人。〔心源〕心为万法之根源，故曰心源。《菩提心论》曰：“妄心若起，知而勿随。妄若息时，心源空寂。万德斯具，妙用无穷。”《止观》曰：“结跏束手，缄唇结舌，思想实相，心源一止，法界同寂。”又曰：“若欲照知，须知心源。心源不二，则一切诸法皆同虚空。”〔非人〕指非人类之天龙八部，以及夜叉、恶鬼、修罗、地狱等。一般亦作为鬼神之泛称。〔自在〕心离烦恼之系缚，通达无碍，谓之自在。《法华经·序品》曰：“尽诸有结，心得自在。”〔有结〕有者，生死之果报；结者，可招感此果报之烦恼。贪、嗔、痴等诸烦恼，能束缚人，而使住于生死境界之中，不得出离，故称有结。

师（法融）曰：‘心既具足，何者是佛？何者是心？’祖曰：‘非心不问佛（不是心即不能够问何者是佛），问佛非不心（问何者是佛的就是心）。’师曰：‘既不许作观行，于境起时（境缘中，妄情起时），心如何对治？’祖曰：‘境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名（心如果不去强名好丑），妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在（不去强名好丑），无复对治（就不用再去对治妄情），即名常住法身，无有变异。吾受璨（禅宗三祖僧璨）大师顿教法门，今付于汝。’

〔汝但随心自在，无复对治〕你只是随心自在，处于觉知而无想无念的状态，不去强名境缘之好丑，就不用再去对治妄情了。按：对治妄情，是剪枝摘叶；而心不去强名境缘之好丑，则是直断妄情之根。由于现阶段已经做到万念归一，而且在进一步修一归于无，所以有能力做到“心不强名”，只是需要在境缘中去锤炼、提升，直至任运无为。

《圆觉经》按照随顺觉性，将所证差别分为四个层次：一、凡夫随顺觉性；二、菩萨未入地随顺觉性；三、菩萨已入地随顺觉性；四、如来随顺觉性。经云：

“善男子！一切众生从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽著五欲。若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生，性自劳虑。若复有人，劳虑永断，得法界净，即彼净解，为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。

〔劳虑永断，得法界净，即彼净解，为自障碍，故于圆觉而不自在〕憨山大师《圆觉经直解》云：“人圆伏五住，先断见思，故云‘劳虑永断’。三毒不行，故云‘得法界净’。耽著净境，故云‘净解为碍’。无明（根本无明）全在，‘故于圆觉而不自在’。”〔五住〕五住地惑之略。〔五住地惑〕五住者，谓三界见惑为一住，三界思惑分为三住，根本无明为一住，共成五住也。由此五惑，能令众生住着生死，故名住地也。（三界者，欲界、色界、无色界。）

“善男子！一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。

〔未入地〕未入十地。〔十地〕菩萨五十二位修行中，第五个十位名十地，在此十地，渐开佛界，成一切种智，已属圣位，故又名“十圣”。〔一切种智〕通达诸法总相和别相，化道断惑的智。

“善男子！有照有觉俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭。譬如有人，自断其首，首巳断故，无能断者，则以碍心，自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。修多罗教如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月，一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是，此名菩萨已入地者随顺觉性。

〔修多罗〕汉译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机；经是线的意思，贯穿法义，使不散失。

“善男子！一切障碍，即究竟觉；得念失念，无非解脱；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴，通为般若；菩萨外道所成就法，同是菩提；无明真如，无异境界；诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性；地狱天宫，皆为净土；有性无性，齐成佛道；一切烦恼，毕竟解脱。法界海慧，照了诸相，犹如虚空。此名如来随顺觉性。

“善男子！但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实。彼诸众生，闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。”

〔居一切时不起妄念〕“不应住色生心，不应住声香味触法生心。”〔于诸妄心亦不息灭〕“应无所住而生其心（而应当生无所住著之心）。”

第五章业不能系

圭峰大师云：“一切众生无不具有觉性，灵明空寂与佛无殊。但以（由于）无始劫来未曾了悟，妄执身为我相，故生爱恶等情。随情造业，随业受报，生老病死，长劫轮回。然身中觉性未曾生死，如梦被驱役，而身本安闲；如水作冰，而湿性不易。若能悟此性（觉性）即是法身，本自无生，何有依托？灵灵不昧，了了常知，无所从来，亦无所去。然多生妄执，习以性成，喜怒哀乐，微细流注。真理虽然顿达，此情难以卒除，须长觉察，损之又损。如风顿止，波浪渐停，岂可一生所修，便同诸佛力用？但可以空寂为自体，勿认色身；以灵知为自心，勿认妄念。妄念若起，都不随之（都不跟随它），即临命终时，自然业不能系。虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。若爱恶之念已泯，即不受分段之身（不再有分段生死），自能易短为长，易粗为妙。若微细流注一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿身度有缘众生，名之为佛。”（《景德传灯录》）

〔以空寂为自体〕这是究竟而言。由于觉知禅是了分段生死，故以自性为本体，这样比较容易领悟和把握。〔灵知〕即空寂之知。〔中阴〕中阴身，又名中有，即人死后尚未投胎之前，有一个微细物质形成的化生身来维持生命，此化生身即是中阴身。此中阴身在最初的四十九天中，每七天一生死，经过七番生死，等待业缘的安排，而去投胎。

一、伏烦恼。其要求是：妄念若起，都不随之。（请特别注意句中的“都”字。）其果效是：临命终时，业不能系，虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。

二、断烦恼。其要求是：爱恶之念已泯。其果效是：了生死（不再有分段生死），出三界。

三、证佛果。其要求是：微细流注一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存。其果效是：不再有变易生死，随机应现千百亿身度有缘众生，名之为佛。

圭峰大师又云：“诸法如梦，诸圣同说。故妄念本寂，尘境本空。空寂之心，灵知不昧。即此空寂之知，是汝真性（是你自性）。任迷任悟，心本自知，不藉缘生，不因境起。知之一字，众妙之门。由无始迷之故，妄执身心为我，起贪嗔等念。若得善友开示，顿悟空寂之知。知且无念无形，谁为我相人相？觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。故虽备修万行，唯以无念为宗。但得无念知见，则爱恶自然淡泊，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。既了诸相非相，自然无修之修。烦恼尽时，生死即绝。生灭灭已，寂照现前，应用无穷，名之为佛。”（《禅源诸诠集都序》）

第一首偈，述说所造业因。起心动念之际，是随情，还是依智（悟理之智），这是迷与悟的分水岭。

义，是义理。凡有所作为，先应详审是非利害。必须符合于义理，然后行之，这是醒悟心，不同于昏醉颠狂之人。

就佛法而言，三种有义事，即可为之：一、有益于健康色身之事，例如衣食、医药、住处等世间义事；二、有益于证悟法身之事，例如戒定慧、六波罗蜜等第一义事；三、弘扬正法、利济群生。也就是维生、修行和弘法这三桩事。

凡是所作，若不缘于以上三种有义事，即名无义事。这是白白浪费精力和时间，甚至造恶业。如是狂乱者，便如世间醉人狂人，所往不拣处所，所作不量是非，不择义利，但纵情妄计，要为即为，这是狂乱心。

第二首偈，述说所受果报。随情而为者，临终业系，随业受生；依智而作者，临终自由，不受业系。

既随妄念，欲作即作，不以悟理之智拣择是非义利，犹如醉人狂人，故临终时被业牵引，受当来报。

醒悟心不随情念转（逆业而行），则临终能转业（业不能系）。

情中欲作，而察理不应作，即须立刻停止。情中不欲作，而照理应作，即须立刻去作。但依是非之理，不由爱恶之情，则临命终时，业不能系，虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。

总而言之，若是朝暮之间所作，被情念所牵，则临终被业所牵而随业受生，善业生善道，恶业生恶道。若是所作所为，依于觉智，而不由情念，则临终由我，所向自由。若要勘验临终所去，是自主还是不自主，只须检验寻常用心，于尘境自由还是不自由。

所以，平时就要练就“觉照转念”的功夫。要时时凛觉，练得此心能够悬崖勒马，说止就止，说放下就放下。要觉得快，转得快，热恼顿成清凉地。对此，憨山大师《梦游集·答杨元孺元戎》中，有一段精辟的开示，现注释如下：

【古人云：‘热乱场中，难当冷眼。’以三界无安，犹如火宅，出入其中者，靡不为其烧煮。若从烈焰中觅得一片清凉地，非冷眼人不能得。苟能当下一念清凉，顿见大地皆冰，自不在身心世界中作归宿也。此从上大力量人，游戏生死场中，能转尘劳作佛事，化烦恼作菩提者，特仗渠一只冷眼，一片冷心肠耳，更有何神通妙用哉？】

古人云：‘热乱场中虽然事事搅心，但也经受不起冷眼观之。’由于三界无安，犹如火宅，所以出入其中者，没有不被烧煮的。若要从烈焰中觅得一片清凉地，只有冷眼人才能够办得到。若是冷眼观世间，观到当下一念清凉，则顿见大地皆冰，自然不会把身心世界当作归宿也。自古以来大力量人，游戏生死场中，能够转尘劳作佛事，化烦恼作菩提者，也就是专仗他一只冷眼，一片冷心肠啊，哪还更有什么神通妙用呢？

〔三界无安，犹如火宅〕《法华经》云：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏，常有生老病死忧患，如是等火，炽然不息。”〔特仗渠一只冷眼，一片冷心肠耳〕这是说：心空境自空，万法无缚，本自解脱。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”“不取于相，如如不动。”这两句经文中，“凡所有相，皆是虚妄”，这是冷眼；“不取于相，如如不动”，这是冷心肠。本句中，“渠”是“他”的意思。

【此言甚易知，甚难见。且如佛祖单以‘诸法如梦’一则语，为出世要路。而世之智愚，例皆能言人生如梦耳。其语虽似，其意则非。其实未曾真真实实，一眼观破人生如梦也。若果觑透，则自然能与一切荣辱利害、得失是非关头，掉臂而去矣，又谁敢撄其锋哉？】

此言（‘热乱场中，难当冷眼’）甚易知，而其真谛甚难见。就像佛祖单以‘诸法如梦’一则语，为出世之要路，但有几人见其真谛呢？而世间之智者和愚人，照样都会说‘人生如梦’。话虽然都是一句‘人生如梦’，而智者和愚人话中的意味却全不相同。愚人虽然口中在说，其实未曾真真实实，一眼观破人生如梦也。若是果真觑透，则自然能够在一切荣辱利害、得失是非的关头，转身而去，又有谁阻挡得住呢？（鲤鱼脱却金钩去，摇头摆尾不再来。）

【其实就中，无甚玄妙。至于最初一步，不无其方。吾人处世，先要将梦中事，试举向目前，细细观察。定要的的，看到不觉发一大笑处。到此，则顿觉寻常说‘如梦’话头，迥然不同矣。即将一同处，一念转将目前境界，置向梦中细细观察。看到昏沉沉重颠倒时，忽然猛觉来。如此，则回观生平，向来历过一切种种境界，谛实求之，了不可得。了不可得处，即是诸佛祖师出生死第一关也。】

其实这里面，并没有甚么玄妙。至于要迈出最初一步，也不是没有一定的方法。其方法是：我们处世，先要将此梦中事，试举在眼前，细细地观察。一定要真真切切地看，一直看到不觉哈哈大笑为止。到此，则顿觉寻常所说‘人生如梦’这句话，有着迥然不同的意味。就将此哈哈大笑之悟处，一念转向目前境界，将它放在‘人生如梦’这个框架中，细细观察。看到昏昏沉沉、颠颠倒倒时，忽然猛地觉醒过来。如此，则回观生平，向来经历过的一切种种境界，即便想要把它们当真，也了不可得（也完全办不到）。此了不可得处，便是诸佛祖师出生死之第一关也。

〔看到不觉发一大笑处〕憨山大师《醒世歌》云：“生前枉费心千万，死后空留手一双。悲欢离合朝朝闹，寿夭穷通日日忙。休得争强来斗胜，百年浑是戏文场。顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。”

问：谁狂乱？临终被业牵的是谁？谁惺悟？临终业不能系的是谁？

答：自性狂乱。临终被业牵的是自性，是自性随业受生。自性惺悟。临终业不能系的是自性，是自性所向自由。

问：圭峰大师讲了三个层次：伏烦恼、断烦恼和圆证佛果。为什么本章单以伏烦恼之“业不能系”为题？

答：在今生就断烦恼乃至圆证佛果，这是非常好的。但能够做到的人凤毛麟角，那都是在前世就打下了基础。而要做到“临命终时，业不能系，所向自由”，则不须要预先的基础。只要今生正确地、刻苦精进地修行，人人都可能在今生达到“妄念若起，都不随之”，因而“临命终时，业不能系，所向自由”。这样一来，不仅不会“受恶道之苦，在茫茫业海中头出头没，不知哪生才能够再修习佛法”；而且可以自在往生诸佛净土；并且，今生已伏烦恼，便为来世继续修行打下了良好的基础，不遭三世冤。有此一举三得之利，“业不能系”应当是广大禅人今生奋斗的目标，故本章以此为题。

〔三世冤〕因为今生修行，来生便享福报，于是倚福作恶，而导致再来生之堕落。即使地狱业消，又再转生饿鬼、畜生，要想复得人身，难之又难了！所以世尊以手上土问阿难说：“我手中的土多，还是大地的土多？”阿难回答说：“大地土多。”佛说：“得人身者，如手中土；失人身者，如大地土。”因而“万劫与千生，没个人依怙”！

答：有这样一句格言：“如果诱惑以残忍的力量攻击你，用如理的分析及不屈不挠的意志去克服它，每一种欲望都能够被控制住。”——冷眼、冷心肠，看破、放下。所以，当诱惑袭来时，便立即起智慧观照：邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，以透彻的道理和坚定的意志来克服诱惑。功夫要经常做，经常反省、总结，不断地深入，直至内不随念转，外不为境牵。

关于“妄念若起，都不随之，即临命终时，自然业不能系”，元音老人说道：“这讲到临终了，临死怎么样？要临终得受生自在，须在平时做‘妄念若起，都不随之’的功夫。如果我们的妄念还没有断除光，一刹那妄念又来了，马上就要觉察，不要跟它跑。假如妄念势强，觉而不能断，就赶快念佛、持咒，或是提起话头，问这妄念从何处来，而将妄念化掉。假如跟妄念跑了老远才知道，那就迟了。这觉的速迟与除的快慢，是用功的力量问题。就象蜡烛光和电灯光亮度不同一样。起初能照，照到后面不大看得见，妄念起了很久才晓得，这是蜡烛光。功夫用得纯熟了，念头一起就能照见，如强烈的灯光照在面前，什么坑坑洼洼都能看得清清楚楚，走夜路便不会堕坑落堑了，这就是电灯光。这就到寂而常照、照而常寂的阶段了，不要着意照，而自然照了。这里面的功夫大有深浅之别。我们做功夫须时时觉察，绵密用功。一天二十四小时，就一两个小时用功，其他二十二小时都不用功，那太疏懒了，功夫就很难做得上去。所以我们要行、住、坐、卧四威仪中，时时用功，时时觉察，功夫用得上去。复次，妄念若起，‘都’不随着跑。不是认为哪个妄念好，就跟着跑。有人做了个好梦，醒来以后舍不得放掉它，还想着它。梦境本假，为何执着？梦中做了皇帝，你真是皇帝吗？梦中你得了大元宝，你真的得元宝吗？你恋着它，岂不愚痴吗！人就是这样愚痴啊！圭峰禅师苦口婆心给我们讲，‘妄念若起，都不随之’，不要跟它跑，假如我们真正做到，‘即临命终时，业不能系’。系者，捆住也。一切众生都是跟着业跑啊！善业者升天，恶业者下地狱。真能做到妄念起不随着跑，那时候业不能捆住你，就能够自由了。”（《大手印浅释》）

第六章定慧等持

〔四相〕我相、人相、众生相、寿者相。（详见《金刚经精解》）〔相次〕相继。〔蜡印印泥，印坏文成〕用蜡印去印合胶泥，加热烘干胶泥时，腊印融化，而印在胶泥（泥模）上的印文形成。《安乐集》云：“如蜡印印泥，印坏文成，此命断时，即是生安乐国时（即是往生西方极乐世界之时）。”〔泥模〕用来铸造金属器皿的模子。

释迦牟尼佛于菩提树下，夜睹明星悟道之际，说道：“奇哉！奇哉！一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。”所以，修行就是要去除妄想和执著。去除了妄想执著，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。

心不散乱，息灭妄想，这是定；放下对万法的执著，不为幻相所惑而分别计度、爱憎取舍，这是慧。明觉息灭妄想，这是定；智忍放下执著，这是慧。定慧等持，就是明觉与智忍，双修双运。

明觉：了了分明，而无想无念。《佛藏经》中，佛言：“诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆是无想无念。”《大乘起信论》云：“所言觉义者，谓心体离念。”《传心法要》云：“当体便是，动念即乖。”“息念忘虑，佛自现前。”大安禅师云：“阿尔（汝等）欲作佛，但无如许多颠倒攀缘、妄想恶觉、垢欲不净众生之心，则汝便是初心正觉佛”（《景德传灯录》）

二、“寂照”，心寂而照，细念歇。《楞严经》云：“净极光通达，寂照含虚空。”《正陈论》云：“真如照而常寂为法性，寂而常照是法身，义虽有二名，寂照亦非二。”

三、“圆照”，妙觉之照，微细念歇。《圆觉经》云：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”又云：“生死涅槃，同于起灭。妙觉圆照，离于华翳（离于空华和幻翳）。”（注释详见《圆觉经精解》》）

智忍：为了脱生死圆证佛果而修忍行。这有两个方面：受忍和安忍。受忍，耐受逆境而不起嗔恚；安忍，安住于当下而不动心，也就是接纳、随顺、臣服当下的意思。憨山大师云：“忍之一行，为成佛之第一妙行也。”（《梦游集·示法锦禅人》）

〔饥寒能耐〕身体的困乏、不适、难受、病痛都能够忍耐，这里是以饥寒来代表。

安忍：接纳当下，臣服当下，不取于相而忍心不动。《金刚经》中，佛言：“凡所有相，皆是虚妄。”又云：“不取于相，如如不动。”（注释详见《金刚经精解》）

关于臣服当下，埃克哈特·托勒之《修炼当下的力量》一书有很好的阐述。例如，他在书中写道：

“人类绝大多数的苦难都是不必要的。它们是自己创造出来的，因为未受观测的心智（unobserved mind）在掌控你的人生。你现在所创造的痛苦，总是来自对当下如是（what is）某种形式的不接受、某种形式的无意识抗拒。在思想的层次，抗拒是某种形式的批判；在情绪的层次，它是某种形式的负面性。痛苦的强度取决于抗拒当下时刻的程度，而抗拒当下的程度又取决于你与心智认同的程度，因为心智总是企图否定当下，并从中逃离。换句话说，你愈是认同自己的心智，就愈是受苦。或者可以这样说：你愈是可以尊重并接纳当下，就愈能从痛苦和受害之中解放出来，也就是从小我的心智中解脱。”

“对生命的流驶不加抗拒，就是活在一个恩典、自在和轻盈的状态中。因为这个状态不再需要依赖事物以特定的方式存在——无论是好是坏，都无关紧要了。”

“当你臣服当下本然，因而全然临在时，过去就失去了它的力量，被心智遮蔽的本体范畴就会开启。突然之间，你的内在会升起极大的定静——一种深不可测的平安感。在那平安之中，有着极大的喜悦。在那喜悦之中，有着爱。而在最深处的核心，是神圣的、不可测量的、无以名之的‘那个（That）’。”

“所有的负面性（从烦恼、不耐到暴怒，从沮丧的心情、沉郁的憎恨到自杀的绝望）都是抗拒。每当负面性出现，就把它当作警讯提醒自己：臣服，而且更加临在。”

“臣服与采取行动、进行改变或达成目标，是完全并行不悖的。但在臣服的状态下，会有一份完全不同质量的能量流入你的作为里。臣服将你与本体的能量源头重新连结，而如果你的作为中注入了本体，它就会成为一个生命能量的欢庆，带着你更深入当下。

“经由不抗拒，你意识的质量会大幅度提升，你所作所为的质量连带地也会有所改变。然后，好的结果自然会呈现，并反映出那份质量。我们可以称之为‘臣服中的行动’。

“在臣服的状态下，你可以清楚地看见需要做什么，然后采取行动，一次只做一件事，而且一次中专注一件事。

“向大自然学习，看万物如何自然地完成动作，而生命又是如何在毫无不满或不悦的情况下展现奇迹。”

“如果此刻你无法采取任何行动，也无法从这个情境中抽身而出，那就利用这个情境，让你更深入臣服的状态，更深入当下，更深入本体。

“当你进入了临在的永恒向度，改变可能会以意想不到的方式出现，而不需要你花费很多力气。生命会提供援助，而且非常配合。如果恐惧、内疚或懒惰之类的内在因素阻止你采取行动，它们也会在你意识临在的光芒中消融无踪。”

一、“伏忍”：初心行者，于顺境和逆境，通过调伏其心来忍，做到“不取于相，如如不动”。

二、“柔顺忍”：调伏其心既久，遇境遇缘，不须勉强抑制，而自然能忍，做到“不取于相，如如不动”。此时之心，柔和善顺。

三、“无生忍”：圣位中的人，达一切法本自不生，情与非情，皆是缘生无性，当体即空，因此于无性法中，忍心不动，亲证无生。

〔无性〕性者体也，一切诸法无实体，谓之无性（幻象）。《法华经》云：“知诸法常无性。”《楞严经》云：“诸幻成无性。”

四、“寂灭忍”：果位圣人，彻证涅槃寂灭境界，动静二相，皆契如如。

〔如如〕不起颠倒分别的自性境界。因是如理智所证得的真如（诸法实相），故云“如如”。

明觉与智忍相辅相成。明觉是智忍的定海神针，而智忍是明觉的重要前提。要明觉持续、长久、抗干扰，除了加强觉知力的修炼，智忍的修炼也十分重要。小不忍则乱大谋，失去明觉，失去解脱。

要下定决心对自己动手术。这个有形世界是虚幻的，如梦幻泡影；是无常的，如电火石光；是你自己编织的牢笼。当你不再认同这个有形世界，不把它当成是真实的、恒常的、与你休戚相关的，而是跳出来作为局外人，你（自性）就从这个有形世界中解脱了，你自己创造的痛苦也就终结了。你仍然可以参与这个有形世界的创造，但是你不会执著于结果，也不会受到它的虐待和折磨，而是自在自主地走自己的路。

憨山大师云：“若不能安忍，为烦恼之所障碍，才见起处，即将六祖‘本来无一物’句提起，如金刚王宝剑，则一切烦恼，当下冰消，身心化作清凉池矣。”

〔本来无一物〕一切事物皆是虚幻，从来就没有。六祖偈云：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”（注释详见《六祖坛经精解》）

智忍方能磨掉我相、人相、众生相、寿者相，所谓“艰难困苦，玉汝于成”。修忍的重要方法是：平时多做自我反省，临境常起智慧观照，邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。

《大乘起信论》云：“自信己性，知心妄动，无前境界，修远离法。以如实知无前境界故，种种方便，起随顺行，不取不念。乃至久远熏习力故，无明则灭。以无明灭故，心无有起。以无起故，境界随灭。以因缘俱灭故，心相皆尽，名得涅盘。”

译文：相信自性本来清净无染，知道森罗万象，都是自心妄动而现的种种幻相，实际上并没有这些境象，于是修远离法（知幻即离）。由于如实知道并没有现前境界的缘故，以种种方便，起随顺行，不取不念。乃至久远这样熏习的缘故，无明则灭。由于无明灭的缘故，心不妄动。由于不妄动的缘故，现前境界随之而灭。由于厌离欣求之因缘俱灭的缘故，心相尽灭，名得涅盘。

〔修远离法〕《圆觉经》云：“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。”〔以因缘俱灭故〕前文云：“以此妄心有厌求因缘故，即熏习真如。”

憨山大师云：“不从境缘上打炼者，亦只是光影门头事，及临逆顺八风境界，便被摇夺将去，都透不过。”（《梦游集·径山杂言》）

〔光影门头〕指见道不真。天上明月喻道，月在水中之光影喻道之流露处。应由光影而仰视天月，而不应以月在水中之光影，便为真月也。〔八风〕“八风”是“利、衰，毁、誉，称、讥，苦、乐”八种顺逆境况。“利”是获得胜进，“衰”损失败退；“毁”是背后被人毁谤，“誉”是背后被人称誉；“称”是当面被人称誉，“讥”是当面被人讥讽；“苦”是身心的各种痛苦，“乐”是身心的各种快乐。此八法常为世人所爱憎，而且又能煽动人心，故喻之为“八风”。

问：怎样能够除我执，离四相（我相、人相、众生相、寿者相）？

答：我执表现在对当下的抗拒、评判、爱憎、取舍。放下我执，摆脱小我的操控，其最佳途径是修智忍，依次做到伏忍，柔顺忍。若是做到了无生忍，则法执亦除。

关于为什么要修忍，以及怎样来修忍，憨山大师在《梦游集·示法锦禅人》中，做了精辟地开示。这篇开示极具摄受力，希望行者反复揣摩，反复实施。现注释如下：

【法锦自言性多瞋习，老人因以方便调伏，而示之以忍辱法门。更为开导之曰：永嘉大师有言：我师得见然灯佛，多劫曾为忍辱仙。是知忍之一行，为成佛之第一妙行也。】

法锦自言瞋恚习气甚重，老人（憨山大师自称）因此方便调伏，而示之以忍辱法门。更为他开导说道，永嘉大师《证道歌》云：“我师得见然灯佛，多劫曾为忍辱仙”。由此可知“忍”之一行，为成佛之第一妙行也。

【故我师释迦老子，生生世世，为提婆达多之所谤害，至于今生出世。种种破法，无所不至，甚而杀害其命者非一。及法华会上为其授记作佛，且曰：我之三十二相，八十种好，胜妙功德，皆由提婆达多善知识故之所成就。岂非以忍之一行，为成佛之要行耶？又云：昔我于歌利王割截身体，我于尔时无我相无人相无众生相无寿者相，若有我相人相众生相寿者相，然灯佛即不与我授记】

故我世尊，生生世世，被提婆达多所谤害，而至于今生今世。提婆达多之种种破法，无所不至，甚而要杀害世尊性命也不止一次。及至法华会上，世尊为其授记作佛，并且说道：我之所以证得三十二相，八十种好，胜妙功德，都是由于提婆达多善知识的迫害所成就。这岂不是说明“忍”之一行，是成佛之要行吗？世尊又在《金刚经》中说道：往昔我被歌利王割截身体，我于那时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，若有我相、人相、众生相、寿者相，然灯佛即不与我授记。

〔提婆达多〕佛之堂弟，出家学神通，身具三十相，屡屡迫害佛陀。〔我师得见然灯佛，多劫曾为忍辱仙〕世尊（我师）得见然灯佛授记成佛，皆因多劫曾为忍辱仙的磨炼。与世人完全相反，佛是以受辱为好事情，因为百炼方能成钢，忍辱方能磨掉我相、人相、众生相、寿者相，所谓“艰难困苦，玉汝于成”。〔得见然灯佛〕世尊往昔为七地菩萨时，遇然灯佛闻法，证得无生法忍而登八地，然灯佛即为之授记云：往后九十一劫，名曰贤劫，汝当得佛，号释迦牟尼。〔授记〕佛对菩萨预先记名：过了多少年代，在某处某国之中，成什么佛。〔贤劫〕过去的大劫叫庄严劫，未来的大劫叫星宿劫，贤劫即现在的大劫，因在此大劫中，有一千尊佛出世，故称为“贤劫”。

【一切众生，生死苦具，皆以有我而成；无上菩提，福慧庄严，皆以无我而至。以我与物敌，故是非生；是非生，则爱憎立；爱憎立，则喜怒滋；自性浊，而心地昏；心地昏，则诸恶长；诸恶长，则众苦集；众苦集，而生死长矣！是皆从我之所致。甚矣，我之为害！譬如严城坚兵，岂易破哉！】

一切众生之所以有生、死、苦，都是因为有我而成立；无上菩提，福慧庄严，皆以无我而证得。以我为中心，则与其他人对立，于是是非生；是非生，则爱憎立；爱憎立，则喜怒滋生。于是自性浊，而心地昏；心地昏，则诸恶长；诸恶长，则众苦集；众苦集，而生死轮回就没完没了！所有这一切，都是因为有个“我”所造成的。我之为害，是多么严重啊！但是要破我执，譬如是去攻打精锐重兵防守严密的城堡，岂是容易攻破的呢！

〔有我〕以色身（四大）为自身，以思想（六尘缘影）为自心。〔无我〕不是以色身（四大）为自身，以思想（六尘缘影）为自心；而是以法身为自身，灵知为自心。〔以我与物敌〕以我为中心，与他人相对立。这里的“物”，是指自己以外的人。

【老氏有言，曰：柔胜刚，弱胜强。此盖忍行之初地也。众生恃其我见，坚牢难破，所以一言之逆不能受，一事之违不能安，一饥一寒不能耐，一念之欲不能净，斯皆不知忍之之方，徒增我见之执耳！所以佛教诸弟子修和合行。又曰：苦法忍，苦法智。又曰：无生法忍，八地乃得。是知，从生法忍，忍至无生，则妙行圆，佛果成矣！忍之一行，岂浅浅哉！故曰：凡有所作，皆当忍之。】

老子《道德经》曰：“柔胜刚，弱胜强。”这是忍行的初步阶段。众生所持之我见，坚牢难破，所以一言之逆都不能受，一事之违都不能安，一饥一寒都不能耐，一念之欲都不能净，这都是不知道忍行的方法，只是不断地增强对我见的执著啊！所以佛教导诸弟子修和合行。又说道：“苦法忍，苦法智。”又说道：“无生法忍，八地菩萨才证得。”由此可知，从生法忍，一直忍而成就涅槃（无生），则妙行圆满，佛果成矣！“忍”之一行，哪里是微细之事啊！所以说：凡是有所作为，都要能够做到忍。

〔我见〕又名我执。妄执五蕴身心为自己。《圆觉经》云：“一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处（例如以东为西、以南为北等等），妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华及第二月。善男子！空实无华，病者妄执。由妄执故，非惟惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死，故名无明。”〔四大〕地大、水大、火大、风大。地以坚硬为性，水以潮湿为性，火以温暖为性，风以流动为性。世间的一切有形物质，都有坚、湿、暖、动之四性，故称为“大”。〔六尘缘影〕六根缘六尘所产生的种种念想，而这些念想都是虚幻不实的，所以称之为六尘缘影——缘六尘之幻影。

〔一言之逆不能受，一事之违不能安，一饥一寒不能耐，一念之欲不能净〕这是说不能忍者。忍，就是要做到：言逆能受，事违能安，饥寒能耐，欲起能净。〔和合〕和合有理和和事和。理和是证择灭，就是大家一同修证此共同选择的寂灭之理。事和共有六项，即所谓六和敬：一、身和同住，是身体的和平共处；二、口和无诤，是言语的不起争论；三、意和同悦，是心意的共同欣悦；四、戒和同修，是戒律的共同遵守；五、见和同解，是见解的完全一致；六、利和同均，是利益的一体均沾。〔苦法忍〕于欲界诸苦，慧心安住于真如之理。〔苦法智〕缘观欲界之苦谛所得之无漏智。〔生法忍〕在无生法忍之前的种种忍，称为生法忍。

【是则，举心动念处以忍试之，举足动步处以忍先之，折旋动容处以忍持之，喜怒哀乐处以忍验之。如斯，则心有不敢妄动，身有不敢妄作，事有不敢妄为，情有不敢妄发。故老氏曰：“不敢，为天下先。”“不敢”，即忍之异名。由“不敢，为天下先”，故忍为成佛第一行。】

因此，举心动念处，要以忍（臣服当下）来检查；举足动步处，要以忍（臣服当下）走在前面；待人接物处，要以忍（臣服当下）来对待；喜怒哀乐处，要以忍（臣服当下）来堪验。这样一来，则心不敢妄动，身不敢妄作，事不敢妄为，情不敢妄发。因此老子《道德经》说：“不敢率性（任性）而为，为天下之最上者。”“不敢”，即是忍之异名。由于不敢（忍）是为天下之最上者，故忍为成佛最首要之行（第一行）。

【如此，则忍大而我小，故忍能衣被于我，亦能衣被于物，自利利他之德无出此者。故曰柔和忍辱衣，谓是故也。禅人求法语，故余题之曰：忍辱为衣。禅人勉而行之，其无以为口头话，且又无以此博饭具也。】

如此，则忍大而我小，故忍能像寒衣在严冬中一样地庇护我，也能够庇护其他人，自利且利他之德，没有超得过忍的。所以说，要以柔和忍辱为衣，就是这个道理啊！法锦禅人来求法语，因此我将这段开示题之曰：忍辱为衣。法锦啊，你要勉而行之！切莫以为这是老生常谈，又切莫以此作为博取名闻利养的工具。

〔忍辱衣〕忍辱之心，以能防一切之外障，故譬以衣。〔口头话〕常挂在嘴边的套话。〔博〕换取。〔无以此博饭具〕憨山大师在这里语重心长地告诫：参学明理，是要躬身实践，切莫自己不做，却以此教导他人而作为博取名闻利养的工具。《论语·宪问》曰：“古人之学为己，今人之学为人。”《论语注疏》曰：“古人之学，则履而行之，是为己也。今人之学，空能为人言说之，己不能行，是为人也。范晔云：‘为人者，冯誉以显物；为己者，因心以会道也。’”〔冯誉以显物〕凭誉以显于物（他人），即沽名钓誉的意思。“冯”，古同“凭”，凭借，依靠。“物”，自己以外的人。

觉知禅

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第一章 觉知动作